fapt divers

Cuando las mujeres hacen algo

2009-03-29T15:49:00.012-04:00

Marcela Vera O.

Siendo nuestra Presidenta de la Republica parte de aquella población que resulta que tiene un sexo que difiere de la norma, el debate en torno a la política en nuestro país, a menudo adquiere un tono biologista. No es tan sólo que algunos rayados en las murallas hacen alusiones a la sexualidad y al sexo dede la Presidenta, tambien los papparazzis y los medios de comunicaciónes se centran en su cuerpo. Bueno, y para qué hablar del diminutivo de ”la Gordi”, que repiten gentes de todos los estratos sociales, de derecha a izquierda...Es que los hombres siempre son caras, mientras que las mujeres sólo son cuerpo.

De la misma manera, a menudo cuando las mujeres hacen algo se las juzga como el colectivo ”mujeres”, y no como individuos. Kerstin Nerbe, directora de orquesta simfónica, describe este fenómeno. Al comienzo de su carrera, cada vez que tenía que dirigir una orquesta sentía que estaba cargando sobre sus espaldas todo el peso, de todas las mujeres del mundo. Si fracasaba, todos dirían: ”viste, las mujeres no saben dirigir”.Que hoy en día tengamos presidentas en varios países del mundo (indiferentemente de nuestra opinión sobre la política de cada una de ellas), quiere decir que han llegado allí gracias al merecido reconocimiento de su esfuerzo y capacidades, no porque haya una especie de ”trend”, una moda o corriente femenina en el mundo, como se dice a veces en la prensa. Mucho menos aún, porque sean flacas y esbeltas...

Margot Wallström, vicepresidenta de la Comisión de la Unión Europea, dice que mientras la política esté dominada por los hombres, se necesitan redes para movilizar el apoyo a las mujeres políticas que abogan por soluciones políticas distintas. Algo que falta por estos lares, donde se culpa a la Presidenta hasta de los fenómenos de la naturaleza. Pero ahí está el problema, que en una sociedad como la nuestra las mujeres a menudo también se prestan para descalificar a otras mujeres según los prejuicios atribuidos a ellas por tener un sexo fuera de la norma. Falta “sisterhood”, falta suroridad. Es decir, falta autoestima.

Margot Wallström antes fue ministra de la cultura, ministra de asuntos sociales, ministra de asuntos civiles, y encargada de la comisión de la Unión Europea para el medio ambiente. Participa en el Consejo de Mujeres Lideres del Mundo, donde también participa Michelle Bachelet y otras mandatarias y ex-mandatarias, como Angela Merkel, Tarja Halonen, Gro Harlem Brundtland, Corazon Aquino, etc. El Consejo ha existido durante 10 años y tiene como finalidad accionar frente a los temas referentes a la problemática de las mujeres y al desarrollo equitativo. Persigue apoyar el liderazgo femenino, y refortalecer la democracia global a través de aumentar la cantidad, la fuerza y la visibilidad de las mujeres que son líderes en la política.

Dentro del Consejo existe la Iniciativa Ministerial, que reúne a ministras y otras mujeres líderes de siete sectores, cada uno con su red: medio ambiente, economía, desarrollo, igualdad de género, salud, y cultura. Una función importante es la de ayudar a desarrollar las capacidades de las líderes jóvenes, en conjunto con las mejores universidades. Uno de los programas especiales está destinado a las mujeres de los países alrededor del Pacífico.

Para la campaña electoral del 1999 en Suecia, Margot Wallström y Göran Persson (quien fue primerministro), eran los dos representantes de la socialdemocracia que postulaban al poder. Las conferencias de prensa en la que aparecían los dos, hoy son puestas como ejemplo de las conocidas técnicas de dominación masculina: cuando Wallström hablaba, Persson miraba para otro lado, jugaba con el micrófono, se mostraba poco interesado y aburrido. Es la misma actitud con la que innumerables veces se ha encontrado Michelle Bachelet como ministra y presidenta, según sus propios relatos. Wallström dice que después de 30 años en la política ha aprendido a ignorar esos trucos de mal gusto que persiguen menospreciarla como política y como persona. Wallström señala que existe una cultura trabajólica que no beneficia a las mujeres. El cuerpo de la mujer y su capacidad reproductiva no encája en la norma.

La hostilidad hacia las mujeres en las esferas políticas se muestra en lo que no se hace: no se designan mujeres consejeras, ministras, directoras, o en otros puestos altos. Pero tambien se muestra en ignorar lo que las mujeres sí hacen. Por ejemplo, en los medios de comunicación chilenos rara vez se escribe todo lo que Bachelet hace de bien, sin embargo está muy presente lo que NO hace, o lo hace mal. Todo lo positivo que Bachelet hace, en la prensa brilla por su ausencia, pero lo demás se recalca y se repite. Por lo demás, como muchas cosas positivas que ha hecho Bachelet durante su gobierno favorecen a las mujeres, estas parecen no tomarse en cuenta, ya que “no son importantes”. Lo importante es el Transantiago. Tambien las herencias que nos dejó Pinochet.

Lo que más extraño me parece de esto, es que mucha gente de izquierda reproduce este discurso incompleto y monotemático de los medios. ¿Dónde quedó la mirada crítica de los medios de comuncicación? No lo sé. Todavía se reconoce que los medios de comunicación están en manos de la derecha, sin embargo, ya no se les reclama la falta de objetividad. A mí, hay noticias e imágenes que se me han ido quedando en la memoria, como cuando el Presidente de Uruguay visitó nuestro país hace menos de un par de años atrás. La foto en toda la página de un diario era esta: Él, tremendo de alto, y a un lado, esa persona bajita, que es nuestra presidenta.

No es tan sólo que en general no se reconoce que la gran parte del poder lo tiene el parlamento, y no la presidenta, que otro tipo de poder también lo tiene la prensa, y que cada una/o de nosotras también tiene la posibilidad de producir cambios en nuestro entorno social. En estos días pareciera ser mucho más importante la mujer Bachelet en traje de baño, que la política de la Presidenta. Porque tampoco puede ser que se piense que porque antes de irse a trabajar se da un chapuzón en el agua, significa que no trabaja... O sea,... hasta donde tiene que llegar la superwoman. Por suerte no la han agobiado más con la preguntita del marido o el pinche, como durante su campaña electoral. Pero ahora se trata de que, bueno ya. No tiene un hombre. Pero entonces que gobierne como un hombre. Porque a eso estamos acostumbrados, a que nos manden. Que gobierne como la Thatcher, para después poder decir: “viste, son todas iguales”…

publicado en Crónica Digital:
http://www.cronicadigital.cl/modules.php?name=News&file=article&sid=14231

Ley contra el sexismo publicitario

2008-06-20T14:23:00.011-04:00

Mikael Kulle, DN/Ekonomi

Tras un estudio hecho por el gobierno de Suecia, se llegó a la conclusión de que es necesaria una ley para poner fin a la publicidad sexista.

La publicidad no debe ser sexista, los mensajes que sean concebidos como ofensivos para hombres y mujeres, serán prohibidos. Así dicta la propuesta de ley que se ha presentado al parlamento, y que vendría a valer a partir del próximo año.

- Es importante mostrar la posición de la sociedad ante la discriminación, dice Eva-Maria Svensson, quien ha investigado el tema de la publicidad sexista desde el año 2006.

A quien no cumpla con la ley se le prohibirá usar el comercial, aunque tambien se podría contar con multas. La persona responsable de que se haga cumplir esta ley, será el Ombudsman del Consumidor.

En el texto de la ley, la discriminación según el sexo se define como un relato de características sexuales o roles, que “en general” se conciben como ofensivos para las mujeres o los hombres. La investigadora considera que está claro a qué tipo de comerciales se refiere el texto.

- A pesar de que hoy en dia no existe una ley que lo regule, existe indirectamente una buena noción de lo que es discriminación sexual en la publicidad, dice Ana-Maria Svensson.

Pero como se distinguirá lo que en general se concibe como ofensa?

- La puesta en práctica de la ley decidirá qué es lo que se considerará discriminador. Siempre se trata de una estimación que hay que hacer desde el texto de la ley.

En el estudio se define lo que se considera discriminador. Algunos ejemplos son: los comerciales con insinuaciones sexuales, la estereotipización de los roles sexuales, las mujeres usadas con el fin de captar la mirada...

Según el estudio, el Consejo Ético contra la Publicidad Discriminatoria (ERK) no ha logrado su propósito, y ahora recibe críticas.

- Han trabajado retroactivamente, pero no han sido muy activos. Posiblemente sería peor sin ellos, pero pienso que podrían haber hecho más, dice Eva-Maria Svensson.

La investigación propone que ERK siga su trabajo, con algunos cambios. Necesitan cambiar su composición, ser más visibles y aportar a la opinión pública.

Aparte de establecer la ley, tambien se propone que el Servicio Nacional del Consumidor exponga la magnitud de la publicidad, y que la Dirección Nacional de Educación Escolar y la Dirección de Educación Superior, evalúen la educación en crítica de los medios.

Enero 2008. Traducción Marcela Vera O.

Persépolis

2008-06-11T18:43:00.010-04:00

“Persepolis” es una película de animación basada en la novela gráfica de Marjane Satrapi. Obtuvo un Globo de Oro, el Premio del jurado en el Festival de Cannes 2007, y el Premio Especial del Jurado en el Festival Internacional de Cine Cinemanila.

“Persépolis” es la historia de Marjane, y comienza a partir del año 1979, cuando a los diez años es testigo del cambio que pone fin a más de cincuenta años de reinado del sha de Persia en Irán, y da paso a una república islámica.

Cuando los fundamentalistas toman el poder forzando a las mujeres a llevar velo y encarcelando a miles de personas, Marjane descubre el punk, ABBA y a Iron Maiden mientras vive el terror de la persecución y de la guerra de Irán e Irak. Como adolescente la envían a Europa, donde comienza una nueva vida y se hace de amigos y amores, pero finalmente decide volver a su país y su familia, aunque eso signifique ponerse el velo y sentirse sometida a una sociedad tiránica…

Marjane es una niña rebelde que nos recuerda a Mafalda. Sus padres son intelectuales progresistas y partidarios del islamismo moderado. Tiene una considerable inquietud intelectual y una notable imaginación, que la lleva a mantener conversaciones con Dios y a soñar con llegar a ser profeta. Con las voces originales en francés de Catherine Deneuve y Chiara Mastroiani.

La película está basada en los cuatro álbums de cómics de Marjane Strapi, “Persépolis”, que han tenido un considerable éxito de ventas y han obtenido un gran número de premios. Los dibujos y las animaciones del filme, son singularmente muy bien logrados.

Ver la página oficial de la película aquí (click)

Ver artículo sobre ¨Persépolis” en El Mundo aquí (click)

Ver tiras aquí (click)

Ver el trailer de la película:

Ver secuencia:

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Irena Sendler, heroína de la resistencia antinazista

2008-05-14T16:28:00.013-04:00

Este lunes 12 de mayo falleció a los 98 años de edad, Irena Sendler, considerada una de las grandes heroínas de la resistencia polaca a los nazis, por haber salvado a 2,500 niños judíos, evitando que fueran llevados a los campos de concentración.

(The International Raoul Wallenberg Foundation,
traducción Marcela Vera O.)

Cuando Alemania invadió Polonia en 1939, Irena trabajaba como administradora superior en el Departamento de Bienestar Social de Varsovia, que operaba los comedores comunitarios de la ciudad. Gracias a Irena, estos comedores no solo proporcionaban comida, asistencia financiera y otros servicios para huérfanos, ancianos y pobres; sino que sumaron la entrega de ropa, medicinas y dinero a las familias judías. Para evitar las inspecciones, se las registraba bajo nombres católicos ficticios y se las anotaba como pacientes de enfermedades muy contagiosas como el tifus o la tuberculosis.

Pero en 1942, con la designación de un área cerrada para alojar a los judíos, conocida como el gueto de Varsovia, las familias sólo podían esperar una muerte segura. En ese entonces 5000 personas morían mensualmente de hambre y enfermedades. Irena se unió al Consejo para la Ayuda de Judíos, Zegota, organizado por la resistencia polaca, y se dedicó al rescate de niños judíos. Logró obtener un pase del Departamento de Control Epidémico de Varsovia para poder ingresar al gueto en forma legal. Iba diariamente con el fin de reestablecer contactos, llevar comida, medicinas y ropa vistiendo un brazalete con una estrella como signo de su solidaridad para con los judíos.

Persuadir a los padres de separarse de sus hijos era una labor horrorosa para una joven madre como Irena. "¿Puedes asegurar que vivirá?" Irena recordaba a los angustiados padres preguntando. Pero sólo podía garantizar que morirían si se quedaban. "En mis sueños, todavía puedo oírlos llorar cuando dejaban a sus padres", decía.

Tampoco era fácil encontrar familias que quisieran darle cobijo a niños judíos. Comenzó a sacar a los niños en una ambulancia como victimas del tifus, pero enseguida bolsas de arpillera, cestos de basura, cajas de herramientas, cargamentos de mercadería, bolsas de papas, ataúdes... cualquier elemento se transformaba en una vía de escape en manos de Irena. Otros métodos incluían una iglesia que tenía dos accesos, uno del lado del gueto y el otro en el lado ario de Varsovia. Los chicos entraban a la iglesia por un lado como judíos y salían por el otro como cristianos.

Irena logró reclutar al menos una persona de cada uno de los diez centros del Departamento de Bienestar Social. Con su ayuda, elaboró cientos de documentos falsos con firmas falsificadas dándole identidades temporarias a los niños judíos. Era más fácil escapar del gueto que sobrevivir en el lado ario. El rescate de un niño requería la ayuda de al menos diez personas. Los niños eran los primeros transportados a unidades de servicio humanitario y luego a un lugar seguro.

Luego les encontraba ubicación en casas, orfanatos y conventos. "Envié a la mayoría de los niños a establecimientos religiosos," recordaba. "Sabía que podía contar con las hermanas." Irena también tuvo una gran cooperación para ubicar a los más grandes: "Nunca nadie se negó a aceptarme un niño," dijo. Irena tomaba nota, por medio de una codificación, de los nombres de los niños, de sus padres, y de sus nuevas identidades.

El único registro de sus verdaderas identidades lo conservaba en frascos enterrados debajo de un árbol de manzanas en el patio de un vecino, frente a las barracas alemanas. Tenía la esperanza de algún día poder desenterrar los frascos, ubicar a los niños y reunirlos con sus familiares.

En total, los frascos contenían los nombres de 2.500 niños...

Finalmente lo nazis se dieron cuenta de sus actividades y, el 20 de octubre de 1943, Irena fue detenida y encarcelada por la Gestapo. Aunque era la única que sabía los nombres y las direcciones de las familias que albergaban a los niños judíos, soportó la tortura y se rehusó a traicionar a sus asociados o a cualquiera de los niños ocultos. Le quebraron los pies y las piernas. Pero nadie pudo quebrar su voluntad.

Irena paso tres meses en la prisión de Pawiak donde fue sentenciada a muerte. Mientras esperaba la ejecución, un soldado alemán se la llevó para un "interrogatorio adicional". Al salir, le gritó en polaco "¡Corra!" Al día siguiente halló su nombre en la lista de los polacos ejecutados. Los miembros de Zegota habían logrado detener la ejecución sobornando a los alemanes. Irena continuó trabajando con una identidad falsa.

Al finalizar la guerra, Irena desenterró los frascos y utilizó las notas para encontrar a los 2.500 niños que colocó con familias adoptivas. Los reunió con sus parientes diseminados por todo Europa, pero la mayoría había perdido a sus familias en los campos de concentración nazis.

Los niños sólo la conocían por su nombre clave: Jolanta. Pero años más tarde cuando su foto salió en un periódico luego de ser premiada por sus acciones humanitarias durante la guerra "Un hombre, un pintor, me telefoneó," dijo Sendler, "`Recuerdo su rostro', dijo, 'Eres tú quién me sacó del gueto.' Tuve muchos llamados como ése".
Irena Sendler no se considera una heroína. Nunca se adjudicó crédito alguno por sus acciones. "Podría haber hecho más," dijo. "Este lamento me seguirá hasta el día que muera."

En 1965 la organización Yad Vashem en Jerusalén le otorgó el título de Justa entre las Naciones y se la nombró ciudadana honoraria de Israel. Luego de la guerra trabajó para bienestar social; ayudó a crear casas para ancianos, orfanatos y un servicio de emergencia para niños.

Los productores Jeff Rice y Jeff Most se encuentran proyectando la filmación de una película basada en la historia de esta mujer, quien salvó a más personas que Shindler, el protagonista de la película de Spielberg, "Schindler´s List". La película se basará en la biografía “Irena Sendler: La Madre de los Niños del Holocausto”, de Lawrence Spagnola. El año pasado, Irena Sendler fue nominada al Premio Nobel de la Paz, con el apoyo de los gobiernos de Polonia e Israel; sin embargo, éste fue otorgado a Al Gore.

Página de Irena Sendler, aquí (click)

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Censura en la red - "Generación Y" desde Cuba

2008-05-01T13:51:00.005-04:00

Sandra Maler, 24 de marzo, 2008. Reuters.

Las autoridades cubanas han bloqueado el acceso desde Cuba, al blogg más leído de ese país.
Yoani Sanchez, autora del blog “Generación Y”, que en febrero de este año ya tenía 1.2 millón de visitas, dijo que los cubanos ya no pueden visitar su página, además de otros dos bloggs nacionales.

“Así que los anónimos censores de nuestro famélico ciberespacio, han querido encerrarme en el cuarto, apagarme la luz y no dejar entrar a los amigos. Eso, convertido al lenguaje de la red, quiere decir bloquearme el sitio, filtrar mi página, en fin, “pinchar” el Blog para que mis compatriotas no puedan leerlo. Desde hace un par de días Generación Y es sólo un mensaje de error en la pantalla de muchas computadoras cubanas. Otro sitio bloqueado para los monitoreados internautas de la Isla”, escribe Yoani.

Sánchez dice que no puede acceder a su blog directamente desde Cuba para postear nuevos artículos, pero ha encontrado una manera de ganarle a lo censuradores a través de una ruta indirecta.

La filóloga de 32 años ha atraído una cantidad considerable de lectores, escribiendo sobre su vida diaria en Cuba, y describiendo las dificultades económicas y las tensiones políticas. Últimamente, ha criticado a Raúl Castro por sus vagas promesas de cambio, y mínimas medidas para mejorar el estándar de vida de los cubanos.

“¿El último para las tostadoras?” es el título de uno de sus artículos del mes de marzo, en el que ironiza la venta de computadoras, aparatos DVD, y otros aparatos electrónicos, aunque las tostadoras no serán vendidas libremente hasta el año 2010.

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Visita la página de Yoani: Generación Y

La Casa del Terror de las mujeres

2008-04-30T23:00:00.041-04:00

Marcela Vera O.

abril 2008. Profunda conmoción ha causado el caso de Elizabeth Fritzl, la mujer austriaca que vivió 24 años de su vida encerrada en un sótano, raptada por su padre, quien la violó sistemáticamente desde los 11 años. Es el mismo caso de una francesa que estuvo encerrada más o menos la misma cantidad de tiempo por su padre, el mismo caso de la compatriota de Fritzl, quien estuvo encerrada 8 años, el mismo caso de una niña de Japón, y de una niña brasileña, quien también era abusada por su padre. Luego de estos casos, una se pregunta cuántas mujeres más habrá en la misma situación, y nadie se entera. En Austria, como en muchos países, cada año desaparecen miles de personas, y muchas de ellas nunca son encontradas. Tal vez algunas se encuentren en algún sótano…

El padre de Elizabeth Fritzl, la mujer que durante su encierro tuvo siete hijos de él, la encerró un mes después de que cumpliera la mayoría de edad, es decir, cuando ya no estaba atádo a él legalmente, y él ya no podría tener el control sobre ella. Además, ella había intentado dos veces irse de su casa. El secuestrador de Natascha Kampusch, la otra jóven austriaca, se suicidó luego de que ella lograra escapar. Sin duda, tener el control absoluto sobre otra persona, le daba sentido a su vida; sin ella, no era nadie.

Muchos se preguntan cómo pueden suceder este tipo de cosas. Pero la verdad es que a las mujeres siempre se las ha encerrado. A lo largo de la historia, las mujeres han estado confinadas al hogar y obligadas a cumplir con los caprichos de sus padres, y los caprichos sexuales de sus maridos (para no decir sus violaciones). Hasta principios del siglo pasado en occidente, una mujer estaba destinada solamente a procrear y a servir. La que no estuviera en su casa y se le ocurriera salir a la calle sola, era considerada una “mujer pública”, lo que tenía el significado de prostituta (con todo lo que aquello conlleva). Las mujeres de la realeza europea por ejemplo, tal vez no eran encerradas en un sótano, pero encerradas estaban al fin y al cabo (de nada sirven los palacios si no puedes salir de allí). Un buen ejemplo es el de “Juana la loca”, a quien su padre mantuvo encerrada durante 46 años, para apoderarse del trono que le correspondía a ella.

Últimamente en Europa del norte, ha habido varios casos de mujeres jóvenes cuyos padres o parientes masculinos no han sido tan premeditadores y ”simplemente” les han pegado un tiro de arma de fuego, por atreverse a no seguir las tradiciones y las exigencias de los hombres de su familia.

En el mismo lugar, las ligas del comercio sexual se han dedicado a engañar a niñas y mujeres de los países del Este y de países subdesarrollados, prometiéndoles las “maravillas” del occidente desarrollado, para ser encerradas en sótanos y departamentos clandestinos y ser violadas por dinero que se llevan estos hombres. Así mismo en países del Medio Oriente, Asia, Africa y Europa, niñas de 12 años son obligadas a convivir con hombres viejos para ser violadas y usadas como sirvientas, procrear, y vivir encerradas en su casa.

Pero estas actividades no son exclusivas de esos lugares. Algunas tribus de los pueblos originarios de América, ráptan a mujeres de otras tribus para ser violadas por todos los hombres de la comunidad, y luego ser transformadas en sirvientas, sin poder volver nunca más a sus pueblos de origen. Sin ir más lejos, durante la guerra en contra de la colonia, los hombres mapuche raptában européas con un fin similar, aunque no fueran españolas. Y es que desde tiempos remotos, en todas las culturas los hombres las han usado con este fin, ya sea como trofeos de guerra, o “simplemente” intercambiandolas como ganado.

En nuestro país, mueren alrededor de 80 mujeres al año asesinadas por sus parejas, generalmente cuando éstas tienen el deseo de escaparse del abuso y la violencia que durante largo tiempo las ha mantenido esclavizadas. Algo así como ocurrió con Fritzl, el padre de Elizabeth, la mujer austriaca encerrada y violada durante 24 años. Según las leyes, a los 18 años, cualquiera es libre de hacer con su vida lo que quiera. Cosa que éste hombre no imaginó poder soportar. La diferencia está en que él la fue matando de a poco, lentamente…

En resumen, el caso de Elizabeth en la llamada “Casa del terror” con su padre, concentra todo el abuso contra las mujeres que se ha venido manteniendo durante siglos. Viene siendo como la “metáfora” de toda la crueldad impuesta sobre ellas.

Lesbios denuncian a homosexuales

2008-04-30T20:50:00.007-04:00

30 de Abril de 2008, 12:55pm ET

Por Nicholas Paphitis

ATENAS (AP) - Un tribunal griego tendrá que trazar la diferencia entre las mujeres homosexuales y las habitantes de la isla griega de Lesbos. Tres isleños de Lesbos, cuya poeta Safo cantó al amor entre las mujeres, demandó a un grupo de los derechos gays por utilizar la palabra lesbiana en el nombre de su agrupación. Uno de los demandantes dijo el miércoles que el nombre de la asociación, Comunidad Homosexual y Lesbiana de Grecia, "insulta la identidad" de los habitantes de Lesbos, llamados en español lesbios.

"Mi hermana no puede decir que es una lesbiana", dijo Dimitris Lambrou. "Nuestro destino geográfico ha sido usurpado por ciertas damas que no tienen relación alguna con Lesbos", indicó.

Los tres demandantes quieren que la justicia prohiba al grupo usar la palabra "lesbiana" como entidad y para ello incoaron una demanda el 10 de abril. Los otros dos demandantes son mujeres. Una vocera de la Comunidad Homosexual y Lesbiana de Grecia dijo que la medida es "un chiste de mal gusto que raya en la discriminación".

"No veo cómo la palabra puede ser un insulto", afirmó Evangelia Vlami. "No creemos que se pueda dudar de los diccionarios ... incluso las Naciones Unidas nos llama lesbianas".

Llamada también Mitilene, como la capital, Lesbos es famosa por ser la cuna de Safo. La isla, y en especial la aldea en que presuntamente nació, Eressos, es uno de los destinos festivos favoritos de las lesbianas.

"No se trata de un acto de agresión contra las lesbianas", dijo Lambrou. "Que visiten Lesbos y se casen o hagan lo que quieran. Sólo queremos que (el grupo) retire la palabra lesbiana de su agrupación".

Agregó que los demandantes seleccionaron al grupo por ser la única organización gay oficialmente inscrita en Grecia que utiliza la palabra lesbiana en su titular. El caso será ventilado el 10 de junio en un tribunal de Atenas.

Safo vivió a fines del siglo VII y principios del VI A.C, y es considerada una de las mejores poetas de la antigüedad. Muchos de sus poemas, escritos en primera persona y para ser acompañados por música, contienen referencias apasionadas al amor hacia otras mujeres.

(lostiempos.com)

Swedish Latinas - Svenska Latinas

2008-04-29T16:28:00.003-04:00

Swedish Latinas: Race, Class, and Gender in the Geography of Swedishness. Doctoral Tesis, Uppsala University - Faculty of Social Sciences, Department of Sociology. 2007.

Svenska latinas: Ras, klass och kön i svenskhetens geografi. Doktorsavhandling, Uppsala universitet - Humanistisk-samhällsvetenskapliga vetenskapsområdet. 2007.

Catrin Lundström

This dissertation examines diasporic narratives of Swedish national belonging among a group of young women of Latin American descent, born and/or raised in Sweden, and adoptees. Based on individual interviews, pair interviews, and focus group discussions with twenty-nine high school girls in the Stockholm region, the study aims to understand how mechanisms of exclusion and inclusion operate through intersecting power structures of race, class, gender, sexuality, and age, in the increasingly multi-ethnic Sweden.

The analysis suggests that the imagined community of Sweden was constructed mainly around boundaries of whiteness, with non-whiteness becoming the main marker for non-Swedishness, meaning "foreign". The borders of whiteness appeared most salient for the adopted girls who identified themselves as culturally Swedish, yet experienced exclusion from national belonging on racial grounds. Swedishness and the sense of national belonging further operated through notions of space and place.

In multi-ethnic contexts, the young women could identify themselves as Swedes in relation to other ethnicities, while they encountered scrutinity and a sense of being "out of place" in Swedish-dominated settings. The girls raised in middle-class environments in the "white" inner-city area, however, could use this background and transform it into an ethnic symbolic marker of Swedishness. Thus, race, class, and place were for them intimately intertwined as markers of difference and social stratification in the Swedish society.

Another arena for identification was found in the emerging popularity of Latina artists in Sweden. While the Latin music boom had the ability to evolve transnational diasporic links, it was nonetheless fused with projections of exoticism and contrasted to Swedish white subjectivity in ways that contributed to a sense of otherness. Appearing Swedish thus required distancing themselves from Latin American cultural arenas, pointing to the need to critically approach the role of stereotyping discourses in the process of subject formation.

etnopornografía y teatro

2008-04-07T19:46:00.017-04:00

"La revolución sexual es algo de lo que se hablaba en 1968. Yo soy de una generación en la que muy pocas veces eso sale en la agenda. Quiero decir, una revolución sexual se trata de decir tanto sí, como no. Pienso que hoy el acento está en decir no”.

por Lars Ring, Dagens Nyheter - 7 de abril 2008
(traducción M. Vera)

El Teatro “Tribunalen” de Estocolmo hace un innovativo teatro de crítica social. La nueva puesta en escena se llama “Etnopornografía” ("Etnoporr"), escrita por America Vera-Zavala. La directora misma le llama "un monólogo sobre hímenes y terroristas".

Se trata de un monólogo interpretado por Aisha, una joven que quiere muchas cosas y que anda peleando en todas partes. “Etnopornogrfía” es una denuncia a los medios de comunicación y a los políticos. Tambien es una crítica al modelo de identidad de los suburbios, sobretodo a la imágen masculina de las mujeres, indiferentemente de la cultura:

“En el suburbio no pasa ni un día sin que algún equipo de televisión esté allí buscando lanzapiedras, terroristas suicidas, incendiarios de escuelas, “klottare”, jóvenes con tendencias a las protestas, dealers de drogas, niñas con velo, escuelas religiosas. Estamos cansados de la pornografía étnica. Si quieren hacer etnopornografía, váyanse a otro lugar. Nosotros somos suecos, somos normales, y queremos pertenecer a la cultura sueca. Vemos “Idol” y comemos kebab igual que todo el mundo. Odio la cultura de la diversidad.”

Aisha postula al concurso televisivo “Idol”, con la meta de ganar. Vive en Skärholmen (suburbio de Estocolmo) y trabaja de cajera en el Willys, en Kungens kurva. Sus padres son del Líbano, una familia tolerante. Aisha está conciente de la construcción del Otro en los medios de comunicación, y en “Idol” juega y se pregunta cómo corresponder con esa imágen, nos dice America Vera-Zavala:

- Una se pregunta sobre la necesidad de ponerle una marca a los problemas sociales. ¿Qué sucedería si termináramos de usar palabras como “suburbio con predominio inmigrante”? Claro que existen problemas sociales que tienen características étnicas, pero muchas se tratan de clase, y de una manera anticuada de ver a las mujeres. He puesto mucho esfuerzo en que el lenguaje de Aisha sea auténtico, no intelectual, ella es muy directa, no ánda con cosas, no úsa metáforas. El lenguaje es un fuerte marcador de clase.

Sheraye Esfandyari hace el papel de Aisha, mientras que la directora es Mellika Melani.

Aisha quiere ganar el concurso de “Idol” pero también quiere hacer una revolución política y sexual en el suburbio. La pregunta es si tendrá algún chance de lograr las dos cosas a la vez.

- La revolución sexual es algo de lo que se hablaba en 1968. Yo soy de una generación en la que muy pocas veces eso sale en la agenda. Quiero decir, una revolución sexual se trata de decir tanto sí, como no. Pienso que hoy el acento está en decir no. A través de la religión hemos tenido un retroceso, en Suecia hoy en día se hacen operaciones para reconstruir el himen...

Despues de muchos años como activista (America fundó el movimiento Attac de Suecia y trabaja en contra de la injusticia global), los últimos años se ha hadado cuenta de lo que quiere “ser”.

- Mi primera obra de teatro lllamada “Concha tu madre”, que se trata de los trabajadores ilegales, la escribí hace un año y medio, y tuvo buena acogida. Despues de escribirla y estar en todo el proceso de creación, realmente creo que me haré directora de teatro.

La noticia en sueco: click aquí

Teater Tribunalen
Regisör: Mellika Melani
Text: America Vera-Zavala
Scenbild: Sören Brunes
Kostym: Ulrika van Gelder
Medv: Sheraye Esfandyari, Frida Röhl, Astrid Kakuli, Asena Tegmen, Sabina Nader Hormuz

el Cementerio Alegre

2008-03-18T19:35:00.014-03:00

El nombre de Sapanta ("Sapantza") está ligado a algo extraordinario: El Cementerio Alegre, un museo popular, original y verdaderamente de arte. El Cementerio Alegre de Sapanta es único en el mundo por su originalidad. Aquí el espíritu de los rumanos todavía está vivo: "no estamos tristes cuando alguien muere, porque el espíritu tendrá la oportunidad de irse en su viaje espiritual". Solo hay que ver las inscripciones, que muestran el sentido del humor de los campesinos del lugar.

El iniciador del Cementerio Alegre fue el artesano Ioan Stan Patras. Durante toda su vida creó un gran número de escenas para las tumbas, en el distintivo "Sapanta Azul". Tambien talló su propia cruz, que ahora marca su tumba. La casa en la que el artista vivió y creó, ahora es un pequeño museo, llamado por su nombre, donde existe un taller en el cual sus discípulos continúan haciendo cruces similares. La intención de Ion fue crear un lugar de celebración para los seres queridos. Acabó por crear una de las atracciones más visitadas de Rumania, un sitio verdaderamente fuera de lo común. Las cruces talladas y pintadas reproducen las cualidades y los defectos de las personas que murieron, y el cementerio ha llegado a ser una crónica de la comunidad local.

El Cementerio Alegre debe su nombre a los vivos colores de las cabeceras en que se pintan ingenuamente las escenas que narran la biografía del difunto. Las estrofas que acompañan las cruces con rimas sencillas, son a veces líricas, a veces irónicas, pero siempre sinceras y nunca indulgentes. El Cementerio Alegre en Sapanta, llamado "Museo Popular del Arte", es un fresco sobre la vida de la comunidad, único en el mundo.

(Cultural RomTour)

FOTOS del Cementerio Alegre, aquí (click)
fotografii de la Cimitirul Vesel

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Planificación urbana y género

2008-03-06T19:15:00.063-03:00

Marcela Vera O.

La planificación de la ciudades se ha hecho partiendo de las experiencias y perspectivas masculinas. Nuestro diario vivir está dividido entre el lugar donde vivimos, donde trabajamos, donde hacemos las compras, y donde nos relacionamos con las amistades. En ninguna planificación de los espacios urbanos se toma en cuenta las diferencias en las experiencias de los hombres y las mujeres, que existen a causa de los distintos roles que se les ha impuesto en la sociedad.

Los estudios que se han hecho en distintos países, sobre mobilidad, planificación urbana y género, muestran que los dos géneros ocupan su tiempo de distinta manera y también se trasladan de distinta forma entre su casa, el trabajo y el servicio público. Por ejemplo, las mujeres hacen más viajes relacionados con la crianza, la salud y las compras, y se mueven mayormente fuera del centro de la ciudad. Los dos géneros tambien tienen distintas costumbres en el tráfico, y las mujeres son las que más utilizan las bicicletas y el transporte público, a diferencia de los hombres, quienes más utilizan los autos y el trasporte privado. Por consecuencia, las mujeres son las que más se sienten expuestas e inseguras al trasladarse de un lugar a otro, en especial en los trechos que hacen a pié por lugares poco iluminados.

La distancia entre el hogar y el trabajo también es distinta para hombres y mujeres, y la zona geográfica del campo laboral es más reducida para las mujeres que para los hombres. Las distintas experiencias tambien existen en lo que se refiere al tamaño y la organización de la vivienda. Por ejemplo, a causa de que las mujeres generalmente son las que tienen la responsabilidad de la casa, en general ellas perciben el espacio del hogar como más estrecho de lo que lo perciben los hombres.

La planificación urbana ha de hacerse en conjunto con los ciudadanos para lograr una igualdad en lo que se refiere al ambiente en torno al lugar donde se vive y se trabaja, y la funcionalidad en el diario vivir. Para ello se requiere tener en cuenta que los hombres y las mujeres tienen distintas experiencias, tener conciencia de que existen distintas formas de planificar (que pueden ser menos, o más aptas para lograr un equilibrio), y tener la voluntad de utilizar formas alternativas. De igual manera es posible crear un lugar más amable y saludable preocupandose más del medio ambiente. Otros aspectos importantes que se deberían tomar en cuenta en la planificación son: la etnicidad, el nivel socioeconómico y la edad de los ciudadanos, como por supuesto, el nivel de capacidad física de las personas.

En algunos países desarrollados se han creado planes para que haya más igualdad en la planificación urbana, y se hacen cursos de capacitación y seminarios sobre temas de género para los políticos, arquitectos, investigadores y planificadores.

A raíz de esto, una mujer le preguntó al Ombudsman para la Igualdad Sexual, en Suecia:
- ¿Y qué piensan hacer con todas las señalizaciones del tráfico?, aludiendo a que todas las figuras de las señaléticas son hombres.

- Yo no puedo hacer mucho, pero es cierto que es hora de cambiarlas…

Asylrätt, kön och politik

2008-03-06T13:59:00.001-03:00

"Jag har en känsla av att de aldrig riktigt lyssnat och försökt förstå mina problem", Sara, asylsökande i Sverige.

Pressmeddelande 2008-03-02

Ny handbok för jämställdhet och asylsökande kvinnors rättigheter

Asylsökande kvinnor har genom åren vittnat om svårigheter att få flyktingstatus när de flytt undan olika former av mäns våld och grov könsdiskriminering. En del har inte betraktas som trovärdiga om de berättat om övergrepp sent i asylprocessen. Andra har, utan att beslutet föregåtts av en noggrann analys av den reella rättssäkerheten för kvinnor, fått avslag med hänvisning till att hemlandsmyndigheterna kan förutsättas ge dem skydd. Bristen på ett genusperspektiv i asylprövningen leder till kvinnor och män inte ges lika förutsättningar till flyktingstatus och skydd i Sverige. Våldsutsatta asylsökande och s.k. papperslösa kvinnor möter också svårigheter att få skyddat boende och stöd på lika villkor som kvinnor bosatta i Sverige.

Rådgivningsbyrån för asylsökande och flyktingar publicerar nu handboken Asylrätt, kön och politik

– En handbok för jämställdhet och kvinnors rättigheter, skriven av Maria Bexelius. Förhoppningen är att handboken ska vara ett praktiskt verktyg för jurister, anställda vid Migrationsverket, migrationsdomstolar och frivilligorganisationer, men även för andra som i arbetet möter kvinnor, ska tillvarata deras rättigheter och vill få en ökad förståelse för hur normer kring kön påverkar möjligheterna att få en rättvis asylprocess, utan diskriminering.

- Det handlar bland annat om att se att kvinnors erfarenheter av förföljelse och politisk aktivitet kan se annorlunda ut än mäns, säger Maria Bexelius, författare till handboken och projektledare vid Rådgivningsbyrån för asylsökande och flyktingar. Flyktingdefinitionen måste tolkas ur ett genusperspektiv, i enlighet med såväl UNHCR:s som Migrationsverkets egna riktlinjer om könsrelaterad förföljelse.

Syftet är att bidra till arbetet med att uppnå jämställdhet på politikområdet asyl, och därmed till en asylprövning och process som är i överensstämmelse med Sveriges internationella åtaganden.

I samband med utgivningen av handboken publicerar Rådgivningsbyrån för asylsökande och flyktingar även ett antal rekommendationer för en jämställd asylprocess.

Mujeres y Teatro

2008-03-01T13:55:00.021-03:00

por Marcela Vera O.

La historia del teatro en occidente se remonta a la antigua Grecia, cuando los actores eran solamente hombres, y no está claro si en esa época las mujeres asistían a ver las obras. Las experiencias femeninas en el arte dramático raramente aparecen en la historia del teatro, y cada generación de mujeres dentro de este arte ha tenido que reinventarse. Las restringidas normas de género, históricamente han excluido a las mujeres de tener roles activos en el arte dramático. En las obras de Sheakespeare por ejemplo, los papeles de mujeres originalmente eran actuados por niños adolescentes. En el Reino Unido, hasta el año 1660 todos los actores profesionales eran hombres. Fue en ese año que el rey permitió a las mujeres actuar sobre los escenarios, y era común que muchas hicieran papeles masculinos.

Así mismo, muchas dramaturgas no tuvieron el chance de dar a conocer sus obras, más allá de su círculo familiar. Aphra Behn (1640-1689) fue una de las exepciones, siendo considerada la primera mujer que vivió de sus obras dramáticas. Su primera obra se llama “Forced Marriage” (“Matrimonio forzado”), y escribió comedias en las que las heroínas generalmente eran prostitutas o cortesanas disfrazadas. Benn trató de expresar experimentalmente las posibilidades de la sexualidad femenina mezclando la ficción con la realidad, mostrando las posibilidades e imposibilidades para las mujeres de aquella época, de tratar de alcanzar el deseo sexual.

En España, en el año 1587, una nueva ley autorizó a las mujeres a incorporarse a las artes escénicas, al mismo tiempo que prohibió a los hombres hacer el papel de mujer y usar maquillaje. Hasta entonces, los papeles de mujeres habían sido actuados por hombres, ya que las actrices eran consideradas prostitutas. Durante la Edad de Oro (aprox. entre 1550 y 1700), tres tipos de teatro eran populares en España: actos sacramentales (religiosos), comedias nuevas (seculares), y zarzuelas (musicales). En el año 1600, por ley todas las actrices debían estar casadas y estar acompañadas de su marido o de su padre en el teatro. Un tiempo después también fueron regulados los tipos de bailes que podían efectuar sobre el escenario, al igual que el tipo de vestimenta. Los creadores de las comedias nuevas comenzaron a buscar mujeres que hicieran roles de hombres, sin embargo, una ley de 1653 dictaba que una actriz podía vestirse de hombre solamente desde la cintura para arriba.

Desde finales del siglo XIX las mujeres comenzaron a escribir obras con una representación de la mujer más real y más interesante que la tradicional, que la describía como leal, dócil, doméstica, víctima o villana. Comenzaron a representar la vida de las mujeres desde su propia realidad, ya que lo común había sido que los papeles femeninos fueran escritos casi únicamente por hombres, ajenos a su problemática y generalmente atádos a las convenciones y prejuicios de género. Comenzó a surgir el teatro feminista, al principio con compañías como la Actress Franchise League, de Inglaterra (en 1908), que defendía el derecho a voto de las mujeres. En 1921, Clemence Dane tuvo un gran éxito con su obra “A Bill of Divorcement”, sobre el derecho al divorcio. Las autoras de obras de teatro de la segunda mitad del siglo XIX contribuyeron al desarrollo de nuevas formas de arte dramático. Durante los años ´70, el surgimiento de una gran cantidad de dramaturgas, junto con el crecimiento de los movimientos de mujeres, llevó a la creación de muchas compañías de teatro feminista, y posteriormente, de las compañias de teatro de queer performance y teatro transgénero.

La inglesa Caryl Churchill exploró los temas de género y sexualidad. “Tom Vinagre” (Vinegar Tom, 1976), fue su primera obra, y se trata de la caza de brujas en el siglo XVII, y muestra cómo las autoridades usaban a las mujeres no-conformistas como chivos expiatorios en una época de crisis social. Una de sus obras más conocidas es “Top Girls” (de 1982), inspirada en conversaciones con feministas de los EEUU sobre el contraste entre el feminismo norteamericano, que celebra a las mujeres individualistas que logran tener poder y fortuna, y el feminismo socialista británico, que incluye el colectivo y la ganancia para el grupo. La obra se trata del dilema de las mujeres al combinar la carrera con la familia, de las políticas de Margareth Thatcher, y es una critíca a las mujeres que se convierten en patriarcas, abogando por el feminismo más socialista, que defiende a los más débiles y más desposeídos. La obra es famosa por su primera secuencia, en la que el personaje principal, Marlene, se encuentra con varias mujeres de la historia: el Papa Joan, Dull Gret, Lady Nijo, Patient Griselda, e Isabella Bird.

La austriaca Elfriede Jelinek (ganadora del premio Nobel de Literatura en el año 2004), también ha explorado en la sexualidad femenina, como en su abuso, y la guerra entre los sexos. Su obra de teatro “Enfermedad o Mujeres Modernas” (1984), es una mirada satírica y cruel de la falsedad y suceptibilidad en lo que se refiere a las relaciones de pareja. Se centra en un matrimonio y lo que ocurre en la dinámica de su relación cuando ocurren cambios. El cambio en este caso, se trata de cuando Camilla, una ama de casa, se convierte en vampira a través de su amiga Emily, después del nacimiento de su hija. Entonces abandona a su marido y las dos amigas establecen una relación lésbica.

Teatro feminista

La obra de teatro “La Casa de Muñecas”, del dramaturgo noruego Henrik Ibsen, se considera ser “la primera obra de teatro feminista”. Después de 129 años (fue escrita en 1879), aún es una elocuente declaración de la necesidad de ser libre. En su personaje Nora, Ibsen describe la gloria de una mujer que finalmente se encuentra a sí misma, oponiendoes a todas las normas sociales. La obra termina con un dramático y famoso portazo: Nora sale a la esfera pública dejando atrás su casa de muñecas, su hogar y todos los valores tradicionales del matrimonio y la maternidad, hacia un incierto pero fascinante futuro para autorealizarse. Hedda Gabler (1890), es otra de las obas de Ibsen que describe la problemática de la mujer y su lucha en contra de las normas de la sociedad.

Años antes, en America Latina ya había habido mujeres que habían escrito obras de teatro sobre la situación de la mujer. Juana Inés de la Cruz (llamada “la primera feminista de America”), escribió sátiras sobre las costumbres que les daban roles “ornamentales” a las mujeres. Si bien no escribió obras feministas como su prosa, en sus obras de teatro se aprecia la importancia de la apariencia, pero sobretodo, la posición de Inés de la Cruz en contra de las frivolidades de su época. En su obra “Los Empeños de una casa” (1684?), la figura de Doña Leonor coincide con la suya: una mujer sabia e inteligente que encuentra la admiración de todos, pero no la felicidad. Tanto Doña Leonor como Sor Juana son admiradas por su belleza y conocimientos, pero esto en lugar de facilitar, complica su vida.

Gertrudis Gómez de Avellaneda (Cuba, 1814-1873) fue la primera mujer que triumfó en los círculos literarios de Madrid, y sin embargo, nunca fue aceptada como miembro de la Real Academia. Al igual que Sor Juana, Gómez de Avellaneda defendió el derecho que la mujer tiene de escoger su destino. Sus obras retratan mujeres que se atreven a desafiar las estructuras tradicionales del poder masculino, como por ejemplo en “La aventurera” (1853) y “La hija de las flores” (1852). Su obra maestra “Baltasar”, se menciona entre los clásicos del teatro hispanoaméricanos como uno de los mejores dramas sicológicos del siglo.
Un poco más tarde, Josefina Plá (Paraguay, 1903, 1999) escribió la obra “Fiesta en el río” (1954), que encaja dentro de la dramaturgia feminista. La protagonista, Cristina, se encuentra atrapada en una sltuación de injusticia y se rebela contra ella siguiendo su propio instinto. El drama “Momentos estelares de la mujer” (1949), es una ilustración de los incidentes más significativos en la vida de ocho mujeres ilustres: Frine, Cornelia, Santa Elena, Beatrice, Juana de Arco, Isabel la Católica, Juana Inés de la Cruz y Madame Curie. La conección que establece entre ellas es la del "eterno femenino".

Son muchas las dramaturgas latinoamericanas que han tomado el tema de la situación de la mujer en sus obras en el ultimo siglo, de las cuales se pueden dar algunos ejemplos, como Rosario Castellanos (1925-1974), que escribió “El eterno femenino”, una farsa en tres actos, que se puede categorizar dentro del “teatro lúdico”, que surgió en Latinoamerica en los años ´60. La acción de esta obra tiene lugar en un salón de belleza en el que Lupita, mujer promedio mexicana -y latinoamericana, por analogía- con todos los prejuicios y reacciones de la clase media, está haciéndose peinar para su boda el mismo dia. La dueña del salón coloca en la secadora un nuevo invento, un aparato eléctrico que induce al sueño y evita que las clientas "piensen." Sin que Lupita lo sepa, la dueña gradúa el aparato en "¿Qué me reserva el porvenir?" y Lupita comienza a soñar, en cuadros visibles al espectador. Cada cuadro lleva un título apropiado y es una parodia presentada en clichés verbales y teatrales, comenzando con su luna de miel, su embarazo hasta sus dias de solitaria vejez.

Otro ejemplo es Myrna Casas (nacida en 1934, Puerto Rico) quien escribió “Cristal roto en el tiempo”, en la que la autora le da la voz a "la conciencia" de una casa habitada por cuatro mujeres, y “La trampa”, en la que los personajes femeninos se rebelan contra las instituciones sociales que las han esclavizado por siglos.

Monólogos de la vagina

Las mujeres han usado el arte dramático para explorar sus emociones, anciedades e historias detrás de los conflictos del mundo. Tambien para explorar los temas que se tratan sobre sus cuerpos y su sexualidad. Un buen ejemplo es la obra de Eve Ensler, “Monólogos de la Vagina”, que escribió en 1996 después de entrevistar a 200 mujeres sobre sus opiniones en relación al sexo, las relaciones, y la violencia contra la mujer. Desde entonces, se han hecho varias versiones, y cada año se le agrega un monólogo para resaltar algún tema actual que afecta a las mujeres en el mundo, siendo esta obra presentada por mujeres en distintos lugares del planeta. Los “Monólogos de la Vagina” son varios monólogos leídos por varias mujeres. Cada uno tiene alguna relación con la vagina, ya sea a través del sexo, el amor, la violencia, la menstruación, la mutilación, la masturbación, el parto, el orgasmo, la variedad de nombres dados a la vagina, o simplemente a través del aspecto físico del cuerpo femenino. Un tema recurrente en la obra es la vagina como una herramienta de empoderamiento, y la encarnación de la individualidad.

Si bien el teatro sigue siendo un espacio dominado por los hombres y las actrices siguen teniendo un salario menor que ellos, las mujeres han ido ganando espacio paulatinamente, es especial en las últimas décadas. De los 78 premios Pulitzer de arte dramático otorgados desde 1901, solamente ocho han sido ganados por mujeres. Sin embargo, el aumento de dramaturgas, actrices, directoras, diseñadoras, productoras y académicas, han contribuido al desarrollo de nuevas formas de arte dramático, ha incluído nuevos temas de la problemática social, ha incuído las voces de las mujeres al margen de los estereotipos, las marginadas, las rebeldes, las lesbianas, las negras, las indígenas (etc.), ha conmemorado a las mujeres olvidadas a través de la historia, y ha creado espacios para futuras generaciones.

Baba Dokia y Baba Marta

2008-02-29T18:22:00.029-03:00

Marcela Vera O.

En Rumania, Bulgaria, Albania, y Macedonia aún existe una tradición desde hace 8.000 años relacionada con el mes de marzo y con la Gran Madre. Se trata del martisor (“martzishor”) -como se llama en Rumania- o Martenitza, como se llama en Bulgaria. Este puede ser cualquier figura pequeña, acompañada de un lazo con un hilo rojo y otro blanco, que se les regala a las mujeres desde el primer día de marzo (todo el mes), y que ellas llevan puesto con un alfiler en la ropa, sobre el pecho. El martisor significa salud y belleza, y el lazo representa el paso del invierno a la primavera, pero también la dualidad del cosmos, las energías opuestas, la energía femenina y la masculina. El rojo representa la vida y la fertilidad, la primavera (la sangre, el fuego y la pasión), y el blanco representa la muerte y el invierno (el semen, la nieve, y las nubes).

En antaño, el martisor era parte de todo un rito relacionado directamente con un nuevo ciclo, y con la agricultura (las mujeres inventaron la agricultura, "cultura" significa sembrío). Se trataba de una celebración a la primavera y a la energía femenina regeneradora, donde se oraba y se sacrificaba un animal. El lazo representaba el paso de un estado a otro, y el estado en armonía que hay en la fusión entre dos energías opuestas. Como el frío con el calor, que dan paso a la primavera. O como la lluvia y el sol -agua y fuego- que dan lugar al arco iris (como en el símbolo del cultrun mapuche): es decir, el equilibrio entre ambos. Los dos colores representaban la continuación de la vida despues de la muerte (la muerte del invierno), y en las costumbres de Rumania aún están presentes en la cerámica, la vestimenta de la recién casada, en ceremonias de nacimiento y en entierros (ritos de transición).

La diosa relacionada con el rito del martisor era Baba Dokia ("Dochia") en Rumania, y Baba Marta en Bulgaria. Las dos tienen su origen en el culto a la Gran Madre. Al periodo entre el 1 y 9 de marzo se le llama "días de las ancianas" (zilele babelor). En estos días aparece Baba Dokia y la primavera lucha en contra del invierno hasta vencerlo. Por tal, se invocaba y celebraba la energía femenina regeneradora que entra en juego en esa época del año poniendo todo en movimiento y creando la transformación. La Gran Madre, o la "Magna Mater", la unica imagen de dios representada en las más antiguas figuras y pinturas encontradas, que datan de hace 10.000 años atrás.

Como el martisor, quedaron varios otros vestigios de los ritos de primavera desde la epoca anterior a la estructura patriarcal, relacionados con la Diosa (la imagen femenina de dios/diosa fué la unica imagen de dios venerada durante más de 25.000 años en todas las culturas de la tierra). Como el rito a la Pacha Mama antes de la siembra en el altiplano, las orgías en honor a las diosas que celebraban las mujeres en los templos levantados a ellas en la antigua Grecia (como las que aún se celebran en algunas sociedades de Africa y Oceanía), o algunas que derivan de las costumbres paganas de Europa: los huevos pintados de rojo que representan la fertilidad, las figuras de conejos, el fuego de las fogatas para terminar con lo viejo, purificarse y dar paso a lo nuevo. Las fogatas “para espantar a las brujas", como se dijo despues, ya que esa noche las mujeres sabias de la Edad Media evocaban a la Diosa en ritos de fertilidad.

El nombre “martisor” (y “martenitza”) vendría del nombre del mes de marzo (martie) y del dios romano Marte (Martius), el dios de la primavera, la agricultura y la guerra (según el calendario antiguo, en Europa la primavera llega este mes). Marte es un dios `masculino´, hecho que inevitablemente nos hace pensar en los factores que llevaron al olvido el significado original del martisor y del rito en su totalidad. Así como en los cambios que hubieron en las antiguas tradiciones despues de la aparición de la sociedad androcentrica y de la prohibición del culto a las diosas. Hace 2.000 años atrás los romanos, los tracios (tracii) y los dacios (dacii), celebraban esta tradición el 1 de marzo y le llamaban "Matronalia".

El dios que veneraban los dacios se llamaba "Marsyas Silen", era el inventor de la flauta y tenía poderes sobre la naturaleza. En esa época el martisor cambió su aspecto al que tiene hoy: se le cambiaron las dos piedras roja y blanca que tenía antes, y se le puso el lazo hecho de dos hilos de dos colores, entrelazados y a la vez amarrados en un 8 (simbolo del infinito). Tambien se le dió la función de amuleto protector que daría suerte a la portadora. Se le colgaban monedas de oro y de plata, o flores.

Con la llegada del primer emperador romano cristiano, el culto a la Gran Madre y a las principales diosas fué prohibido, siendo permitido nada más que el culto a algunas diosas lares. Estas reencarnaban cualidades pasivas que correspondían al ideal de la iglesia, es decir las de una "buena madre" y una "buena esposa", leal, protectora y dedicada a la crianza de futuros soldados para el imperio. Es por eso que es interesante el hecho de que a pesar de la esencializacion del contexto, el olvido de la totalidad del rito y los cambios en la costumbre, el martisor haya sobrevivido tanto tiempo.

Antiguamente en Moldavia, como en Bulgaria, las chicas jovenes usaban el martisor desde el 1 hasta el 12 de marzo. Luego se amarraban los lacitos en el pelo hasta ver la llegada de los primeros pajaros a la aldea. Entonces colgaban los lazos en el primer árbol florido que encontraran, y pedían un deseo. Algo así como las cintas de colores (oraciones) que dejan los japoneses en las ramas de los primeros cerezos floridos del año. En otras regiones de Rumania, las madres para protejer a sus bebés les ponen un martisor al cuello, en la muñeca o en el pié. Actualmente, una figura muy común que acompaña los hilos rojo y blanco, es el trébol de cuatro hojas, el deshollinador de chimeneas, y la herradura de caballo, tres símbolos de la buena suerte (el último relacionado con la Diosa Epona).

En resumen, el martisor rescata una parte perdida de nuestra historia, de nosotro/as mismo/as; una parte extraviada entre prohibiciones, falta de memoria, de conocimiento y de autoestima. Rescata el hilo rojo, que con tanto blanco encima ha ido quedando como rosado pálido...

Teoría Crip

2008-02-27T17:27:00.032-03:00

Marcela Vera O.

Robert McRuer mezcla los estudios queer con los de discapacidad, y se atreve a pensar en que otro mundo es posible…

Así como la masculinidad hegemonica y la heterosexualidad, la funcionalidad completa del cuerpo también es una no-identidad. Ésta conforma la norma por la cual no se puede identificar como una posición específica. Conforma un punto de partida “natural” y dado por hecho, desde el cual se forman las otras identidades, y por eso de alguna manera no llama la atención. Lo que llama la atención, lo que es una posición de identidad sobresaliente, es lo “anormal”, lo diferente. Así nacen los temas sobre la homosexualidad, la discapacidad, y sobre la mujer.

Lo divergente se problematiza y se politiza, en vez de que se cuestione la norma que crea estos “problemas”. La Teoría Crip (Crip Theory) se centra en cómo se crea la perfección del cuerpo, y desviste su naturalidad. El punto de partida es un análisis del binario capacitado/discapacitado (abled/disabled), presumiendo que éste es no-natural, y jerárquico.

McRuer llama “Critical Disability” a la posición desde la cual es posible cuestionar el ideal de completa capacidad física, y la describe como una discapacitación conciente, que no es lo mismo que una discapacidad. Es más que nada una identidad, un posicionamiento político, desde el cual la sociedad mayoritaria se puede cuestionar. Mientras que la discapacidad se trata de una exclusión impuesta y no deseada, la discapacitación es una identificación conciente con la exclusión, un lugar desde el cual la normalidad se puede criticar. Esta discapacitación conciente (critica), cuya trayectoria puede trazarse a los movimientos de liberación de los años ´60 y ´70, desestabiliza la identidad del capacitado (con una completa capacidad física).

Según la Teoría Crip, la “Critical disability” produce una crisis de identidad en la norma, a través de la cual la sociedad aprende a tolerar lo divergente hasta un cierto punto. La identidad de la normatividad se hace flexible. La identidad flexible es una “víctima” necesaria para mantener la dicotomía divergente/capacitado –capacidad reducida. El aumento de la tolerancia tiene como tarea mantener la posición normativa intacta, garantizar la futura existencia de la norma. Se trata de una tolerancia que siempre exige el sometimiento de los divergentes.

En lo que se refiere a la creación de identidades, la Teoría Crip utiliza el concepto de “performatividad”, de Judith Butler. Las identidades de los capacitados se crean cuando estos tratan de parecerse al ideal del individuo capacitado fisicamente (“perfecto”). La sociedad se convierte en una escena en donde los ciudadanos actúan su identidad normativa y normalizadora. La identidad normativa flexible se convierte a ratos en ´performatividad´.

En otro sentido, el análisis crítico de la completa capacidad física que ofrece la Teoría Crip, es más difícil que el análisis sobre la heterosexualidad y la masculinidad hegemonica. Estas dos son secundarias con respecto a la completa capacidad física. Estar en una situación en donde la perfección física arriesga ser cuestionada, tiene como consecuencia que tanto el sexo como la sexualidad no se puedan identificar (una crítica común a los estudios sobre handicap, es que tanto el análisis como la teoría ven a las personas como sin sexo, y asexuales).

Otra cosa, es que no es posible hablar de “los discapacitados”. McRuer afirma que “crip” se posiciona en relación a “empeoramiento” y “discapacidad”, como "queer" se posiciona en relación a “lesbiana” o “gay”, es decir, con escepticismo ante las categorías institucionalizadas (con claros límites trazados entre ellas).

Si la distinción entre capacidad reducida/discapacidad y capacidad completa no se puede lograr, es posible para el sujeto y las identidades ir más allá del límite y no dejarse posicionar como perfecto o imperfecto. Esto se hace posible, según McRuer, a través de la imposibilidad de alcanzar la perfecta completa capacidad física; en relación a esta todos de alguna manera somos sumisos. Ésto da la posibilidad de una posición relativamente general que sobretodo los "normales" tolerantes destacan, es decir, que “todos somos discapacitados de alguna manera”, lo que implica que todos estemos en la misma situación. Para McRuer, esta idea tiene rasgos tentadores, ya que rompe con la barrera nosotros-ellos, pero también puede ser demasiado favorable para los neoliberales, ya que hace posible reducir las obligaciones.

La categorización de las personas con capacidades físicas reducidas es necesaria para mantener la discriminación que crea la discapacidad. Capacidad reducida-discapacitación, son dos caras de la misma moneda, esta es una de las ideas básicas de la Crip Theory. La una es una condición para que exista la otra. La categorización es una herramienta para crear y mantener la exclusión. La Teoría Crip marca la posición/identidad como un posible punto de partida para cuestionar la normalidad.

Aunque las personas con capacidad reducida comparten la exclusión, la identidad conciente está lejos de ser una clara consecuencia de ello. Por eso es más relevante hablar de una capacidad reducida-discapacidad como dos caras de la misma moneda. La discapacidad, los impedimentos para la participación y la igualdad que crean la exclusión, puede llevar a una discapacitación conciente. Tambien puede llevar a que el individuo acomode sus expectativas e internalize la opresión. Una discapacitación conciente significa que el individuo “sale” con su nueva identidad política.

Crip es una posición en contra del ableismo (discriminación de las personas discapacitadas, a favor de las personas que no lo son), pero no necesariamente una idea homogénea sobre la capacidad reducida/discapacidad como identidad. Por lo tanto, ser crip es identificarlo y poner resistencia en contra del ableismo, así como ser feminista es tomar una posición en contra del orden del poder. No es necesario tener una discapacidad para tomar una posición crip, de la misma manera que no es necesario ser mujer para tomar una posición feminista. Por lo tanto, crip como posición tiene el potencial de ser incluyente. Aunque en esto también existe el riesgo de que los capacitados se tomen el “crip” y lo vacíen de su potencial radical, dice McRuer.

Referencias:

McRuer, Robert : Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability. New York University Press, 2006.

Berg, Susanne & Grönvik, Lars: Crip Theory – en preliminär positionering. 2007

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La manzana prohibida

2008-02-25T22:44:00.106-03:00

por Marcela Vera O.

Hay muchos mitos y leyendas en torno a la manzana, empezando en nuestra cultura, por la manzana de Eva, originalmente el fruto del árbol del conocimiento. En la Biblia no se indica específicamente que el fruto del árbol del conocimiento fuese una manzana, y de hecho, se empezó a establecer esta relación en el siglo V de nuestra era. La manzana era desconocida en Oriente, por lo que su lugar como fruto prohibido lo tomaban el higo, el membrillo y la granada. En la leyenda judeocristiana del génesis (de antes que la biblia fuera escrita como la conocemos ahora), se habla de la serpiente como la encarnación de la Diosa de la Sabiduría, que incita a Eva a comer el fruto del Árbol de la Vida. La manzana es un medio de conocimiento, fruto tanto del árbol de la vida como del árbol de la ciencia del bien y del mal. La manzana otorga un conocimiento unitivo que confiere la inmortalidad o un conocimiento que provoca la caída.

El conocimiento y la sabiduría son las virtudes principales atribuidas a este fruto en numerosos mitos paganos, principalmente europeos, o con raíces indo-europeas. Cualidades “peligrosas” para la iglesia cristiana, a la que le convenía más clasificarla como simple “pecado”. Pecado no seguir las leyes dictadas siguiendo el camino del conocimiento interior, cayendo tal vez en la ley del karma, que en la biblia también fue excluido.

En la manzana partida por la mitad se puede ver una estrella de cinco puntas (pentagrama). Este símbolo, en la ciencia esotérica, es para los iniciados el símbolo del ser humano auto-realizado, que se erige a sí mismo, el ser humano sabio. El mismo símbolo, pero invertido, representa el ser humano caído, la involución del espíritu en la materia carnal. Así mismo, la ley del karma nos puede llevar tanto a la ruina como a la gloria. Se trata de nuestro libre albedrío, que de todas maneras está atado a las leyes cósmicas. El pentagrama, número que junto con el tres, originalmente estaba consagrado a la Gran Diosa, dado que eran la fusión entre el Cielo y la Tierra. Por extensión, podía representar el amor (incluso el físico) como una comunión con lo divino, o la unión entre un humano y los dioses (sin necesidad de un intermediario).

Baba Iaga

El cuento popular ruso (y eslavo) sobre Baba Iaga, viene de la sabiduría pagana. Baba Iaga es una bruja que vive en la profundidad del bosque, en una casa que descansa sobre dos enormes patas de gallina. Vuela en un mortero con la ayuda de una escoba, y tiene una pierna de carne y otra de hueso, simbolizando sus pasos entre el mundo de los vivos y de los muertos. Tiene dos hermanas idénticas, y sus colores son el blanco, el negro y el rojo, representando el día, el atardecer y la noche. Estas tres hermanas representan a la Diosa triple, la Diosa tripartirta, presente también en las culturas de Asia y de America. Como la Pacha Mama del altiplano, que tambien tiene tres caras.

Las diosas triples simbolizan las tres fuerzas femeninas: la capacidad de crear y dar vida, la de destruir, y la llave del conocimiento. Estas tres fuerzas equivalen a tres funciones básicas: nutritiva (fertilidad, trabajo y alimentación), guerrera (destrucción y defensa) y soberana (poder y magia). También están representadas por los tres colores: blanco (conocimiento y magia), negro (destrucción y muerte) y rojo (vida, fertilidad y amor). En la cultura popular a veces el blanco simboliza la muerte (el invierno, así como el rojo simbiliza la vida y el verano), y el negro la magia, lo oculto. Otra triple imagen femenina es la de las tres edades de la mujer : niña, adulta y anciana. Está muy relacionada con las distintas fases lunares (el principio femenino): la Luna nueva (símbolo de nacimiento y crecimiento) la Luna llena (plenitud, fertilidad y amor) y la Luna vieja (magia, adivinación y muerte). Las mujeres desarrollan estas tres facetas a lo largo de su vida.

Hansel y Gretel, y Blanca Nieves

Baba Iaga es similar a Baba Dokia y Baba Marta (de Rumania, resp. Bulgaria), y a la bruja del cuento de Hansel y Gretel, de los hermanos Grimm, quienes recopilaron cuentos de la cultura popular (y en un principio no fueron escritos para niños, si no que para académicos). Como la bruja del cuento, Baba Iaga esclaviza a la gente que llega a su casa, dándoles tareas domésticas, y se come a los niños. Hay mitos sobre la creación entre los pueblos originarios de America, que son similares: una niña y un niño que llegan a la casa de una bruja, que amenaza con comerselos. Este par está presente en todos los mitos de la creación y representan los principios masculino y femenino, o los dos primeros humanos sobre la tierra. La “bruja” representa a la Gran Madre, la Diosa de los Dioses. Eso es lo que es Baba Iaga, quien para no morir, necesita comer manzanas…Ella concentra las dos energías, pero no es posible su existencia sin el poder de esa fruta.

Los mismos tres colores de Baba Iaga son los que caracterizaban a Blanca Nieves, otro personaje de la cultura popular recopilado por los hermanos Grimm (que probablemente llegó desde Asia). En el cuento, la Reina, “la buena Madre”, pide un deseo: “Una hija blanca como la nieve, roja como la sangre, y negra como la madera de las ventanas”. La madre y la hija son dos opuestos, mientras la una se hace más buena y más linda, la otra se convierte en lo contrario. El espejo de Blanca Nieves simboliza la luna, y la sangre es una imagen recurrente en esta historia, sangre caliente y roja en contraposición con la nieve blanca y virginal. Tres gotas de sangre simbolizan la concepción de Blanca Nieves, y la muerte de la madre dando a luz. Tambien la menstruación: el comienzo de la madurez sexual.

El banquete sangriento que la reina se hace con el corazón de Blanca Nieves sugiere la idea pagana de que ingiriendo la carne del enemigo, se mantiene su fuerza y su magia. Así como la Diosa disfrazada de serpiente tentó a Eva, la Reina disfrazada de anciana, tienta a Blanca nieves con una manzana roja. Aunque en otras versiones del cuento, en vez de una manzana es envenenada con flores, una torta, vino, semillas de membrillo, monedas, o la tinta de una carta.

En un nivel más trascendente hablaríamos de la energía cósmica de la Gran Diosa, cuya fuerza se asocia al dominio de lo supraconsciente y al despertar de la kundalini. El poder destructor de la mujer está muy relacionado con el misterio de la energía sexual femenina, que puede expresarse de modo creativo o destructivo. La mujer es la madre, pero también es la muerte porque tiene la facultad de dar o de quitar la vida tanto en el sentido físico como en el espiritual. Es como la diosa hindú Kali, una puerta de vida y muerte. La manzana, nuevamente expresa el conocimiento, que nos puede llevar por distintas sendas.

Manzanas y más manzanas…

Originalmente, la manzana era el símbolo de la creación, y del renacimiento (regeneración cósmica), por lo que fue asociada al contacto con el otro mundo. Finalmente se la confundió con la muerte. El manzano era la representación de la Gran Madre en sus facetas de virgen, madre y anciana.

En Europa aún existe la costumbre de adornar el árbol navideño con manzanas, representando el árbol de la vida. De hecho, ese era el significado original del árbol de navidad. Durante la edad media, se colgaban manzanas de los pinos nevados (nuevamente encontramos aquí los símbolos de la Diosa tripartita). En la iconografía cristiana, la virgen María es representada con el niño entre sus brazos sosteniendo una manzana, donde la manzana simboliza al pecho materno. Como la Baba Iaga, los trolls de la mitología escandinava, necesitan comer manzanas para no envejecer. Tambien los dioses de la mitología nórdica comen manzanas y permanecen jóvenes hasta el Ragnarök (“destino de los dioses”), es decir, hasta el fin del ciclo cósmico actual. La diosa Iduna custodiaba manzanas que conferían eterna juventud a quien las consumiera. En la saga de los Völsungar, las mujeres que comen manzanas, paren.

Los celtas consideraban al manzano y a la manzana como símbolos del amor, del saber, de la suerte, de la magia, de la revelación, y del saber transmitido. En la mitología celta, el Más Allá es la isla de Avalón, la tierra de las manzanas (Pomar). En la isla de los bienaventurados, los frutos del árbol del conocimiento son unas manzanas sagradas que contienen una gota que cae del calderón de Ceridwen. La primera gota representa al encino, el principio masculino que incluye fuerza, coraje, justicia y fidelidad. Estas virtudes se combinan con la segunda gota que representa al almendro, o principio femenino: sabiduría, intuición, inspiración y el conocimiento de las secretas artes mágicas. Finalmente la tercera gota, el manzano, representa el amor y la comunión con lo divino. De la fusión y de la simbiosis de estos tres ingredientes mágicos, amor, intuición y fuerza nace la inmortalidad poética y la locura divina.

En la Tríada de Irlanda, aparte del bosque sagrado, había dos árboles intocables: el avellano y el manzano. Quien los cortara ilegalmente, merecía la pena de muerte. El manzano también era un árbol sagrado para los galos, y Merlín enseñaba bajo un manzano. En algunos cuentos bretones, comer una manzana sirve de prólogo para el relato de una profecía. Los Druidas, sostenían que la importancia del almendro, la encina y el manzano, radicaba en que sus frutos podían satisfacer todas las exigencias de la humanidad.

Para los celtas, la manzana era considerada un alimento maravilloso. La mujer del otro mundo que viene a buscar a Condle, el hijo del rey Conn, le entrega una manzana que basta para su alimentación durante un mes y no disminuye nunca. En la mitología griega, Dionisos, el dios de la embriaguez, fue el creador de la manzana, la cual regaló a Afrodita, la diosa del amor. Las manzanas son atributo de las tres gracias, doncellas de Venus. La diosa de la tierra, Gaia (Gea), regala a Hera con ocasión de sus esponsales con Zeus, una manzana que simboliza la fertilidad. En Atenas, los recién casados compartían y comían una manzana al entrar a la cámara nupcial. Enviar o tirar manzanas era parte del galanteo, y esta costumbre pervive en la creencia que compartir una manzana con un joven, es presagio de matrimonio. En Québec, a los requiebros amorosos se les dice "chanter la pomme" (cantar la manzana), y comerla juntos es llegar más lejos...

En términos generales, en los relatos folclóricos, regalar una manzana es sinónimo de una declaración amorosa. Existe el cuento sobre una joven siciliana que arroja una manzana a la calle el día de San Juan: Nadie la recoge, señal de que quedará viuda poco después de su matrimonio. Su enamorado no le invita una manzana, pensando que ella la ha comido con otro. En toda Asturias se creía que si un joven comía de la manzana ofrecida por una muchacha quedaría ligado a ella, para siempre, en cuerpo y alma.

Y todos conocemos la imágen de la manzana sobre la mesa de la profesora, o del alumno que le regala una...En estas imagenes se juntan los significados que tienen que ver con el conocimiento y con el amor.

Si bien, generalmente la manzana es el símbolo de la alegría, del amor y de la primavera, también fue el símbolo de los héroes. Según el mitólogo R. Von Ranke-Graves, "en el paso hacia los Campos Elíseos, los jardines de manzanas, a los que sólo se permitía entrar a las almas de los héroes... Una manzana es el regalo de las tres hespérides a Heracles, y también de Eva, la madre de todos los vivientes, a Adán". Némesis, la diosa del bosque sagrado (más conocida como diosa de la venganza divina), es representada sosteniendo una rama llena de manzanas, el don que concede a los héroes.

Para los masones, comer la manzana tiene el significado de abusar de su inteligencia para conocer el mal, de su sensibilidad para desear y de su libertad para hacer. En El Cantar de los Cantares, Orígenes aprende de la manzana la fecundidad del verbo divino. En un sector germano, para denominar a la muerte se usa el eufemismo "manzana de Hel", esto es, "manzana infernal", dado que las manzanas salvajes fueron empleadas en ritos paganos funerarios noruegos del siglo IX. En una leyenda popular, existe un manzano milagroso (que personifica al sol), custodiado por un dragón o una serpiente. Un niño rumano, arroja dos de estas soberbias manzanas que la Virgen le regaló, con lo que una se convierte en el sol, y la otra en la luna.

Hasta hoy se recomienda una cucharada de vinagre de manzana en ayuno, para limpiar el cuerpo de toxinas. De tiempos remotos, en Europa se les dio la utilidad de conservar el vino para evitar que se volviese agrio, y en la heráldica las manzanas ahuyentaban el mal y conservaban la virtud. En chino, "manzana" y "paz" se pronuncia "p'ing", y enfermedad "ping", respectivamente, motivo por el cual no se les debe dar manzanas a los enfermos. Por otra parte, las flores del manzano simbolizan la belleza de la mujer.

En la antigüedad, la manzana de oro era un símbolo imperial, representaba el globo terrestre o el sol, coronado con la diosa Niké, la diosa griega del triunfo y la victoria. La Diosa griega Eris, es decir la Diosa de la Discordia para los romanos (quien tiene una hermana que representa su lado menos negativo), es conocida sobre todo por haber lanzado la manzana con la que Paris iba a elegir a la diosa más hermosa, hecho que originó la guerra de Troya, narrada en la Ilíada.

Inmortalidad (vuelve la Diosa)

“Se nos fue sobre un caballo blanco como la nieve, la virgen perfumada con la lluvia del bosque de pinos, llevandose su inocencia de manzana, para dejarnos arbitrariamente ausentes de la felicidad”, dice al final el cuento de Blanca Nieves. Como la mayoría de las heroínas de los cuentos populares, Blanca Nieves se vá hacia un camino desconocido (a diferencia de los héroes, que siempre triumfan), y tiene que comenzar una nueva vida. Al cazador, o la pareja de la Reina en algunas versiones, le dá cobardía matarla y la deja abandonada, esperando que se la coman los lobos. La versión del beso necesario para revivirla es una entre muchas otras, y además la más nueva. En todas las demás versiones del cuento, se trata de que Blanca Nieves expulsa el veneno casi por casualidad.

En la versión más común, la manzana envenenada se le cae por la boca, despertando con el ruido de los caballos y caballeros del príncipe. Blanca Nieves protesta, le dice al príncipe que la despertó de su sueño, y que cómo se atréve a decirle que la ama y que la hará su novia por ser tan bella... “Mi maldita belleza”, dice. “Debió haber sido de mi madre; lo era, hasta que yo se la quité”. “Más bella será nuestra hija”, dice el príncipe. “La nieta de tu madre – su inmortalidad”. La Reina es invitada a la boda de Blanca Nieves con el príncipe, y tiene que ponerse unos zapatos rojos. “Tus pies se pondrán negros”, le dicen, “y saltarás como una rana”. “Y así bailó hasta la muerte, y se convirtió en figura subterránea”.

Los hombres despertarán a la Diosa de su largo sueño que parece eterno. Con ella se volverán inmortales y lograrán la vida eterna como la Diosa Madre, que volverá a la tierra, así como la Pacha Mama simbolizada por la rana y los seres subterráneos. Esa Diosa que reinó en todo el mundo durante 25.000 años y ha estado durmiendo hace unos 4.500, pero cuya memoria sin embargo, ha sobrevivido en gran parte gracias al ingenio de las mujeres sabias que se las ingeniaron para transmitir sus secretos durante todo el tiempo que lo tuvieron prohibido…

Referencias:
Windling, Terry: Snow, Glass, Apples: The Story of Snow White.
Zegarra, Shophy: Una manzana al día, aleja a Fersen todo el día

Janis Joplin

2008-02-19T23:37:00.045-03:00

por Marcela Vera O.

Exactamente hace un mes se cumplieron 65 años del nacimiento de una de las más grandes interpretes de blues, la llamada “Reina del rock”, Janis Joplin (nacida el 19 enero 1943, en Port Arthur, Texas). Su trágica muerte en 1970 y la pérdida de esta gran figura, es lamentada hasta el día de hoy. Janis era una cantante extraordinaria, única, con una voz que nunca ha podido ser igualada, o siquiera imitada por alguien. Además de eso, era una mujer anticipada para su época, que entró al mundo artístico dominado por los hombres, y dejó atrás todas las convenciones de su tiempo. Fue una rebelde desde antes de convertirse en estrella. Pocas mujeres en aquella época se atrevían como ella a ser sí mismas y expresarse con toda su energía, y Janis llegó a simbolizar el derecho a expresarse sin miedo completamente. Ella nos mostró que el sentimiento humano tiene tanto o más valor que la racionalidad impuesta en un mundo cuadrado, que en ese entonces menos que ahora, daba cabida para ello, en una cultura basada en la filosofía que separa el alma del cuerpo. Janis cantaba con todo su cuerpo, transmitiendo su fuerza más intrínseca; y cantaba con todo su “soul”...

Pasando al año 2000, Janis Joplin fue incluida en la lista de las 100 mujeres más importantes del siglo XIX. Joplin fue la primera mujer que se estableció dentro del rock & roll. Se negó a cantar lindo y a comportarse como una chica buena, y demolió las normas de la feminidad. Fue la primera cantante blanca que se atrevió a cantar música “negra”, en una época cuando la segregación racial recién acababa de ser respaldada por la ley. Creció en un pueblo en donde la diversión de los jóvenes era ir al cine, tomar coca-cola y después ir a apalear negros. Contraria a esas actividades, anti-racista y distinta en todos los sentidos, siempre se sintió marginada y solitaria, hasta que decidió, primero dejar la universidad (donde le hicieron la vida imposible) y la facultad de bellas artes, y luego dejar definitivamente su tierra natal para radicarse en San Francisco. Dijo Janis: “Yo era muy sensible cuando niña. Tenía un montón de dolores y confusiones. Tu sabes, es difícil ser diferente cuando eres chica. Estás llena de cosas, y no entiendes de qué se trata.”

“Ser una intelectual crea un montón de preguntas y ninguna respuesta. Puedes llenar tu vida con ideas y seguir yéndote a casa sola. Todo lo que en realidad importa son los sentimientos. Eso es lo que es la musica para mí”, decía Janis. Según su hermana, Laura Joplin, Janis decía que “el Dios en mí le habla al Dios dentro de ti”, y que la calidad espiritual del blues permitía esa expresión. La música tiene la capacidad de soltar el espíritu, y Janis encontró que la música trabajaba así.

Janis vivió en la época cuando recién comenzaba a formarse el movimiento feminista, y no cantó canciones con tal contenido, pero en lo personal apoyaba la igualdad de salarios para las mujeres, y el aborto. Joplin inspiró a muchas jóvenes a ser si mismas, así como su estilo inspiró a muchas jóvenes a deshacerse de las conveciones del maquillarse y vestir propios de “una chica decente”. Janis también vivió antes del movimiento gay y lésbico, y aunque tenía relaciones con hombres, la mayoría de las relaciones las tenía con mujeres, y durante toda su vida, su único verdadero amante fue una mujer, Peggy Caserta (autora del libro “Going Down With Janis”), una amiga de la adolescencia con quien tenía amores “dentro del closet”.

Pero Janis misma dijo una vez, despues de dar un concierto: “Sobre el escenario le hago el amor a 25 mil personas, y después me voy a casa sola”. Sus amigos en general, la describen como bisexual, aunque las lesbianas la han tranformado en su ícono, y las feministas atribuyen su sufrimiento a que no se asumía como lesbiana. Su amiga cercana Diane Gravenities, dice: "Janis se sentía más a gusto, se sentía más sí misma con las mujeres. Se despreciaba menos, tendía a jugar menos el papel de bufón, y como no se sentía obligada a tomar una posición sexual, no sentía tanta angustia.”

Quién sabe cómo hubiese sido su vida si en 1970 no se hubiese ido de este mundo a los 27 años y hubiese tenido el tiempo como para descubrise mejor, en un mundo distinto al de entonces. Hoy tendría 65, y sin duda sería una feminista destacada. Seguramente hubiese continuado su rebeldía en otros ámbitos y hubiese salido del armario. Tal vez hubiese agregado a su repertorio todo aquello que tuvo que esconder, o que los demás nunca entendieron.

En el año 2005, la National Academy of Recording Arts & Sciences le otorgó a Janis Joplin el Grammy Award (with Lifetime Achievement Award). Las bandas que la acompañaron siempre le quedaron chicas, ninguna era tan buena como ella. Janis Joplin fue un símbolo de su época. Pero dentro de la revolución sexual de la que ella era parte, dentro del movimiento hippie, inevitablemente fue víctima del sexismo dentro de la cultura rock dominada por los hombres. Detestaba a los hippies que no toleraban otra forma de vida más que la de ellos, los comparaba con sus padres y las convenciones contra las cuales se suponía que los hippies se habían rebelado.

Decía Janis:
“Soy una víctima de mi propio interior. Hubo un tiempo cuando quería saberlo todo. Leía mucho. Seguramente dirás que era bastante intelectual. Es raro. No puedo recordar cuando cambió. Me hacía sentirme muy infelíz, todo ese sentimiento. Simplemente no sabía qué hacer con el. Pero ahora he aprendido como hacer uso del sentimiento. Estoy llena de emoción y quiero soltarla, y si estás sobre el escenario y de verdad funciona y tienes al público contigo, sientes una unidad, una concordancia. Estoy dentro de mí, además que ellos están dentro mio, y todo se junta. Estás llena de eso. No sé, sólo quiero sentir todo lo que pueda, de eso se trata el soul”.

Fuentes:
Jerome L. Rodnitzky: Janis Joplin & the new feminism
Bill Briggs: Sister Recalls Janis Joplin
Alice Echols: The life and times of Janis Joplin
Hit Parader : Comments from Janis
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JANIS JOPLIN MIX:

"My babe":

"Tell Mama":

JANIS JOPLIN interview (1970):

part 2:

MÁS JANIS JOPLIN, aquí (click)

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Índice de la brecha de género

2008-02-18T20:12:00.014-03:00

LOS PAÍSES NÓRDICOS ENCABEZAN EL ÍNDICE DE LA BRECHA DE GÉNERO DEL WORLD ECONOMIC FORUM

Cuatro países nórdicos, Suecia (1), Noruega (2), Finlandia (3) e Islandia (4) encabezan, una vez más, el último índice de la brecha de género, dada a conocer últimamente por el World Economic Forum.

Otro país nórdico, Dinamarca, ocupa el lugar nro. 8. Los cinco países nórdicos siguen ocupando los primeros 10 lugares, como el año pasado. Si bien ningún país ha llegado a alcanzar una completa igualdad entre los sexos, Suecia, Noruega y Finlandia han logrado terminar con el 80% de las desigualdades, sirviendo de buen referente para las comparaciones internacionales.

Los países nórdicos se destacan en las cuatro áreas del Global Gender Gap Index. Suecia, Noruega, Finlandia e Islandia, tienen los mejores logros en el índice de poder político, mientras que Dinamarca ocupa el 13avo lugar. En lo que se refiere a participación y oportunidades, Suecia y Noruega ocupan el 6to y 10mo lugar respectivamente, entre 128 países estudiados. Dinamarca ocupa el 18avo lugar, Finlandia e Islandia ocupan los lugares 22 y 23, respectivamente.

Con la exepción de Finlandia, los puntajes en salud, poder político y logros académicos, no han cambiado para los países nórdicos, pero los cuatro países han aumentado los puntajes en la participación en la económia, motivada principalmente por una diminución de la desigualdad en la participación laboral y los salarios. Finlandia muestra un pequeño aumento en el puntaje referente al poder político, pero dentro del índice de la participación y oportunidades economicas, muestra una insignificante disminución en la desigualdad salarial.

El Global Gender Gap Report 2007 (Informe de la Brecha Global de Género 2007) fue presentado a fines del año pasado, e incluye perfiles detallados que brindan una introspectiva en lo que se refiere a los aspectos económicos, legales y sociales de la brecha de género en cada país. El Informe mide la dimensión de la brecha de género en cuatro áreas críticas de inequidad entre hombres y mujeres:

1) Participación y oportunidades económicas: revela resultados relativos a salarios, niveles de participación y acceso a puestos de trabajo calificado.

2) Logros académicos: revela resultados relativos al acceso a la educación básica y superior.

3) Poder político: revela el nivel de representación en estructuras con poder de decisión.

4) Salud y supervivencia: revela la relación entre expectativa de vida y género.

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Los mejores puntajes, entre 128 países:

Suecia………………………….81,46%
Noruega……………………….80,59%
Finlandia……………………..80,44%
Islandia………………………..78,36%
Nueva Zelanda…………….76,49%
Filipinas……………………….76,29%
Alemania……………………..76,18%
Dinamarca…………………..75,19%
Irlanda………………………...74,57%
España………………………...74,44%
Reino Unido………………...74,41%
Países Bajos………………...73,83%
Latvia…………………………..73,33%
Lituania………………………..72,34%
Sri Lanka……………………..72,30%
Croacia………………………..72,10%
Australia……………………...72,04%
Canadá………………………...71,98%
Bélgica………………………...71,98%
Sudáfrica……………………..71,94%

INFORMACIÓN MÁS DETALLADA AQUÍ (click)

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Luchadora iraní recibe el Premio Olof Palme

2008-02-14T15:34:00.023-03:00

Sara Ullberg
(Traducción: M. Vera)
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La activista feminista de Irán Parvin Ardalan, ha sido galardoneada con el premio Olof Palme. La motivación del jurado:

"Parvin Ardalan ha logrado hacer de la demanda por la igualdad entre los sexos, un tema central en la lucha por la democracia en Irán. Gracias a esto, el movimiento de mujeres por los derechos civiles y la libertad, se ha esparcido tanto geográficamente como socialmente. A pesar de la persecución, las amenazas y los maltratos, Parvin Ardalan ha seguido luchando incondicionalmente por sus ideales. Con métodos cada vez más ingeniosos, ella y sus hermanas de lucha han logrado aumentar el apoyo por los derechos de las mujeres. La actual conocida campaña por un millón de firmas en contra de la discriminación, es un ejemplo de ello. Su trabajo incansable merece ser reconocido internacionalmente como un camino hacia la democracia y el diálogo en una región de turbulencia y conflictos".

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DN, 14 de febrero de 2008

Amenazada, perseguida, detenida por la policía. La activista Parvin Ardalan lleva una dura lucha en Irán por la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. Por su incondicional lucha ha recibido el premio Olof Palme.

En abril del 2007, Parvin Ardelan junto a otra lider feminista, fue condenada a tres años de cárcel condicional y seis meses de cárcel incondicional. Su ”crimen” es luchar por los derechos de las mujeres, lo que es visto como ”una amenaza para la seguridad del estado”.

La fundación Olof Palme decidió darle el premio, que sonsiste en 75.000 dolares. En la motivación se describe su forma de trabajar como ”un camino de democracia y diálogo en una region conflictiva”.

- Estoy tan orgullosa del premio. Es un premio importante, ya que fortalece todas nuestras voces. El premio no es solo mio, sino que de todas las mujeres que trabajan en el movimiento de mujeres de Iran, dice Parvin Ardalan por telefono desde Iran.

La periodista de 36 años siempre ha sido clara en decir que ella no es la única luchadora por los derechos de las mujeres. Pero Parvin Ardalan tiene al mismo tiempo una posición privilegiada dentro del movimiento. Durante más de una decada ha trabajado incansablemente para que las mujeres tengan las mismas posibilidades que los hombres, en una sociedad sumamente patriarcal.

- Tenemos un largo camino por delante para cambiar la situacion de las mujeres. Sobretodo intentamos cambiar la ley, ya que la discriminación está construida dentro de ella; entre otras cosas, en lo que se refiere al matrimonio, el divorcio y la familia. No existe igualdad entre hombres y mujeres en la ley, dice Parvin Ardalan.

A mediados de los 90, Aradalan formó junto a Noshin Ahmadi, el Women's Cultural Centre (Khorasani Markaz-e Fahangi-ye Zanan), un centro cultural que desde entonces ha sido un centro de opinión pública, análisis y documentación sobre la causa de las mujeres en Irán. Desde el 2005, la organización publica Zanestan, la primera revista por los derechos de las mujeres, con Ardalan como redactora. Entre otras cosas, ha tratado temas como la prostitución, el sida, yla violencia contra las mujeres.

Ardalan tambien tomó la iniciativa de la conocida campaña para juntar un millón de firmas por los derechos de las mujeres, una campaña que aún tiene vigencia.
El 12 de junio del 2006 hubo una manifestación pacífica del movimiento de mujeres en Irán. Con gran brutalidad las demonstrantes fueron golpeadas por la policía iraní, y varias activistas fueron detenidas, entre ellas Parvin Ardalan, quien fue acusada de haber organizado la manifestación.

Como se ve la situación en Irán actualmente?

- Es difícil. Durante la campaña del millón de firmas, dos de nuestras integrantes fueron encarceladas en Kurdistán. Nuestro trabajo no es fácil. Tratan de pararnos – pero nosotras no nos damos por vencidas, dice Ardalan.
Parvin Ardalan aún no ha cumplido con su condena de cárcel. La sentencia, que apunta a entimidecer a los simpatizantes del movimiento de mujeres, ha sido apelada. Los amigos de Parvin Ardelan están muy preocupados porque la sentencia se hará cumplir, y el estado de salud de Ardelan es delicado. Hace unos años le dió multiplesclerósis, una enfermedad neurológica, y no está claro si le permitirán medicinarse en la muy conocida cárcel de Evin.

- Mi situación personal no es super buena, pero es casi lo mismo como para las demás en el movimiento.

La confrontación ha llegado a ser una costumbre y parte de nuestras vidas, dice Parvin Ardalan, quien espera viajar a Estocolmo el 6 de marzo para recibir el premio.

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El Premio Olof Palme

Es un premio para las personas que de alguna manera siguen el espíritu de Olof Palme. Fue creado el 6 de febrero de 1987 por la Fundación con el mismo nombre, fundada por la familia de Palme y la dirección del Partido Socialdemocrata sueco, para la seguridad y el entendimiento internacional, además de la conservación de la memoria de Olof Palme. El premio consiste en 75.000 dólares, y ha sido otorgado a personas como la líder de la oposición de Burma - Aung Suu Kvi, la periodista rusa Anna Politkovskaya (asesinada dos años más tarde), el secretario general del sindicato de mineros de Sudafrica - Cyril Ramaphosa, la luchadora palestina Hanna Ashrawi, la periodista argelina Salima Ghezali, Casa Alianza de Guatemala, el activista chino Wei Jingsheng, las mujeres activistas Arzu Abdullayeva y Anahit Bayandour, entre otros. La ceremonia de este año se efectuará en el palacio Nootska, de Estocolmo.

El eyak, otro idioma extinguido

2008-02-08T16:46:00.002-03:00

Marcela Vera O.

Cuando Marie Smith Jones, de 89 años, murió en Alaska este 21 de enero, se llevó un idioma a la tumba. Ella era la última hablante nativa de la lengua eyak, una de las tantas lenguas de los pueblos originarios de Alaska. Sin embargo, antes de su fallecimiento ayudó a los lingüistas de la Universidad de Alaska a compilar un diccionario de eyak para conservar la lengua, y participó, entre los años 2000 y 20005, en la elaboración del Proyecto Lenguaje Eyak destinado a crear un modo de aprendizaje de la lengua eyak accesible a todos.

Según el doctor en lingüística de la Universidad de Estocolmo, Östen Dahl, en este momento existen en el mundo 6912 lenguas habladas. Pero de acuerdo con el Instituto de Lenguas Vivas para los Idiomas en Peligro, cerca de la mitad de estas lenguas están en peligro de extinción. Según las Naciones Unidas, cada dos semanas desaparece un idioma. Cerca de otros 20 idiomas nativos de Alaska podrían correr la misma suerte que el eyak.

La tierra ancestral de los eyak está situada en la parte central del sur de Alaska. Con su esposo, un pescador blanco de Oregon, Marie Smith Jones tuvo nueve hijos, de los cuales siete aún viven. Pero ninguno de ellos aprendió el idioma materno porque crecieron en un momento en que sólo se consideraba correcto hablar inglés.

Según Michael Krauss, un lingüista y catedrático que trabajó con ella, el hecho de haber sido la última hablante de su idioma, durante cerca de 15 años, era para ella una responsabilidad trágica, que enfrentó con gran dignidad, gracia y espíritu.

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Lée una entrevista (en inglés) a Marie Smith Jones y Dune Lankard (activista y miembro de la tribu eyak) aquí:

From Stewards to Shareholders

Movimientos escandinavos

2008-02-08T00:49:00.005-03:00

Marcela Vera O.

“Pechos desnudos”

Un grupo de mujeres jóvenes en Suecia han formado el movimiento “Pechos desnudos” ("Bara Bröst"). Inspiradas en un hecho que ocurrió en una piscina en la ciudad de Uppsala (al norte de Estocolmo), en donde dos mujeres fueron expulsadas de la piscina por bañarse sin la parte de arriba del bikini, se dedican entre otras cosas, a ir en grupo a bañarse topless en las piscinas de distintas ciudades (hasta ahora Lund, Malmö, Sundsvall, Estocolmo y Sandviken). En Sudsvall no tuvieron ninguna oposición, y ahora en esa ciudad es permitido para las mujeres bañarse topless en las piscinas. En Suecia es (aún) común andar topless en las playas, y obviamente en los saunas, sin embargo las mujeres han sido expulsadas de algunas piscinas de Uppsala, Malmö y Lund. Ahora están pensando en demandar esos establecimientos al Ombudsman (defensor del pueblo) encargado de la igualdad entre los sexos.

Para el diario Sydsvenskan, dicen que bañarse topless es solo una forma de llamar la atención sobre temas más importantes, como la sexualización y obejetización del cuerpo de la mujer.

- Se ven pechos de silicona en todos los medios de comunicación, sin embargo no es bien visto que las mujeres comunes y corrientes se bañen topless en una piscina, dice Sanna Ferm.

- Para mí es importante poder discutir por qué está permitido para los hombres mostrar sus pechos públicamente, como en los parques o en los match de futboll, en cambio para las mujeres no, dice Astrid Hellroth.

- Es ridículo. Para mí se trata solo de dessexualizar el cuerpo femenino. Pienso que se debe empezar por las reglas antes de empezar a cambiar las normas, dice Julia Hedberg.

Por ahora prefieren no hablar de lo que sucederá próximamente.

- Estamos planeando algunas acciones en Escania (sur de Suecia), y más hacia el norte, dice Astrid Hellroth.

Durante los años ´70 y ´80, lo más común era que las mujeres en Suecia no usaran la parte de arriba del bikini en las playas o en otros lugares, como los parques (lo ”raro” era usar la parte de arriba), lo que asombrosamente fue muriendo durante los años ´90. El personal de las piscinas de donde han sido expulsadas estas mujeres topless, argumentan ente otras cosas, que se debe respetar a la gente de otras culturas, aludiendo al crecimiento de la inmigración y a aquellas personas que no están acostumbradas a ver mujeres con los pechos descubiertos...

”Los indios de la jungla de asfalto”

Otro movimiento interesante de los últimos tiempos en el mismo país, es el que se llama ”Los indios de la jungla de asfalto” (”Asfaltsdjungelns indianer”). Este grupo grupo formado en Estocolmo, ha hecho muchas acciones para llamar la atención sobre el medio ambiente, caracterizandose por desinflar los neumáticos de los autos 4x4, ya que son los que más combustible queman, y más dañan el medio ambiente. Según las estadisticas, la venta de estos automoviles ha disminuido, y el movimiento a dejado ultimamente de desinflar sus neumáticos.

- Se trata de llamar la atención y lo hemos logrado. Además, tambien escribimos artículos de debate. Que hayamos elegido justamente los jeep 4x4 se debe a que es un símbolo de la contaminación innecesaria, nadie necesita andar en un jeep en la ciudad. En Europa, Suecia es la que menos contamina con el tráfico de automóviles. Queremos que los dueños de los 4x4 sepan que existe una amenaza, quisimos hacerles la vida difícil, no es práctico tener un 4x4 si hay que estar llenando las ruedas de aire todo el tiempo…

Este tipo de acciones se expandió rápidamente a otras ciudades de Suecia e incluso a Dinamarca. Como respuesta, se ha formado un grupo llamado “Los cowboys de la jungla de asfalto” ("Asfaltsdjungelns Cowboys"), quienes tienen una pagina en internet y prometen vengarse de “los indios”...

El mundo al revés es posible

2008-02-01T18:15:00.000-03:00

Los fundamentalismos, sean políticos, religiosos, económicos y/o culturales, impiden el ejercicio de ciudadanías plenas y la consolidación de las democracias, atentando especialmente contra los derechos de las mujeres. Este trabajo es de la Articulación Feminista Marcosur (Uruguay).

Gabriela Mistral, "La Pasajera"

2008-01-29T15:25:00.003-03:00

En Youtube se están mostrando nueve minutos de la película "La Pasajera" ("The Woman Passenger") de Francisco Casas, en los que se retrata la vida de Gabriela Mistral, en su condición de lesbiana y viviendo un apasionado romance con Doris Dana, quien luego será su albacea. La película ha generado controversia dada la imagen que proyecta de la poeta. La pareja de Gabriela, Doris Dana, es interpretada por María José Illanes. Gabriela Mistral es interpretada por la actriz y tambien productora de la película, Claudia Celedón. Celedón señaló que esperan que a través de la muestra de la pieza de la película en Youtube, se obtengan más inversionistas para poder hacer el estreno a fines de este año.

La película incluye como uno de los temas fundamentales, la distancia que Mistral tenía con Chile."Ella tenía dolor con Chile, lo que hace Francisco Casas (director) es saber cuál era el dolor y por qué ella no quiso nunca más volver (...) entonces uno inmediatamente llega a su parte sexual, al rechazo", dijo Claudia Celedón."

La Pasajera" ha sido filmada gracias al apoyo de una red de amigos, especialmente desde el Instituto Profesional Arcos, donde Celedón es docente. La película es un proyecto que se estancó en el año 2000, luego de que México decidiera retirar su apoyo económico al film, debido a la intervención del gobierno chileno, que no pudo aceptar la idea de que la gran madre de Chile fuera lesbiana... Luego llegó a Chile, donde el director Francisco Casas ha retomado el desafío de su realización.

Mira aquí el video:

Astrid Hadad ("La Tequilera")

2008-01-17T20:35:00.000-03:00

Astrid Hadad es una cantante y actriz mexicana conocida internacionalmente. En sus espectáculos de musica y teatro juega con las canciones y los símbolos mexicanos, y entre otras cosas ironiza las rancheras, en especial las letras que hablan sobre las mujeres. Tiene muchísimos espectáculos unipersonales y una considerable discografía. Hadad canta y actúa, y sabe hacer reír, pero sobre todo sabe hacer pensar, y reflexionar...

La crítica social, la política y la situación de las mujeres son temas omnipresentes en todos sus espectáculos, siempre abordados con ironía.

La artista asegura que en todos sus personajes hay mucho de ella. «Yo, al principio, me hacía mucho la mujer ingenua, de pueblo, vapuleada por los hombres y engañada. Pero también aparecía la femme fatale, la mujer terrible, contestataria.» Astrid Hadad dice que encontró su personaje en todas las mujeres.

«Todas llevamos a todas las mujeres dentro, lo que pasa es que no nos atrevemos a expresarlas. La mayoría de mis espectáculos son una defensa de la mujer, de mí, que me educaron para casarme...» Para la artista, «todas las reflexiones que se plantean en el espectáculo expresan el sentimiento de muchas mujeres, que es el de la independencia, el de expresarse como uno quiera».

Conoce más a esta artista a través del documental "Astrid Hadad - La Tequilera": click aquí>> ASTRID HADAD
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"Me golpeaste tanto anoche", Astrid Hadad:

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Este es el capitulo 1 del documental "Astrid Hadad - la tequilera"

Mira los demás capítulos:
click aquí >> ASTRID HADAD

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La pelicula rumana 4 meses, tres semanas y dos días

2008-01-12T16:43:00.001-03:00

4 Meses, 2 Semanas y 2 Días

Durante los años 2000, el cine rumano se ha hecho conocido en el mundo, ya son bastante numerosas las películas que han obtenido los primeros lugares en los más prestigiosos festivales de cine internacional. Mientras en nuestro país las distribuidoras aún se dedican casi exclusivamente a las películas de Hollywood, las películas rumanas de los últimos años llaman la atención de los mejores críticos de cine, y sobretodo, del público internacional. Una de estas películas, ganadora de la Palma de Oro en el festival de Cannes del pasado año 2007, es la que toca un tema que en nuestro país mucha gente nisiquiera se atreve a nombrar: el aborto ilegal. Si bien, con respecto a la problemática de la mujer, ya estamos atachado/as de las imágenes de mujeres pasivas y/o impotentes, propias del sujeto victimizado, ésta película nos habla de una realidad que difícilmente puede ser descrita sin caer en ellas.

Jay Weissberg, escribe en el diario Festival Central:

4 Meses, 3 Semanas y 2 Días

En un dormitorio de la universidad en 1987, las compañeras de cuarto, Gabitza (Laura Vasiliu) y Otilia (Anamaria Marinca), repasan las necesidades para el día siguiente. Aunque no está claro todavía lo que tiene a Gabitza tan paralizantemente nerviosa, ella permanece en la sala mientras que la pragmática Otilia se consigue jabón, cigarrillos, dinero, etc., con sus compañeros de universidad y su ex pareja.

Desde el dormitorio, Otilia se va al hotel donde Gabitza ha reservado una habitación, pero el recepcionista le afirma hostilmente que no ha hecho ninguna reserva, y la obliga a buscar otro lugar. Una vez arreglado el asunto, las amigas se van a la cita con el Sr Bebe (Vlad Ivanov), abortista ilegal con cara de piedra, que se encuentra enfadado porque sus instrucciones no han sido cumplidas con exactitud.

Bebe es un tirano que usa la crítica como una forma de superar cualquier resistencia. Descubriendo que el embarazo de Gabitza está más avanzado de lo que ella le había dicho, le cobra un alto precio antes de la intervención: no sólo dinero, sino que también los favores sexuales de las dos mujeres. A esto siguen unas negociaciones desesperadas, pero al final ellas desisten se su postura y aceptan.

Pasadas las rápidas violaciones, Bebe adopta una actitud solícita y comienza con el aborto. Comienza una larga escena en silencio. Mungiu tiene la magistral capacidad de seguir siendo discreto mientras va llegando hasta el nivel de la incomodidad: la confianza entre la cámara y los personajes, y el respeto que Mungiu tiene por estas mujeres, nunca está ausente. Después de la inserción de una sonda y algunos inyecciónes de fluidos, Bebe les dice qué hacer con el feto, y se va.

Se siente algo así como un shock al ver que aún hay luz de día cuando Otilia a regañadientes deja el hotel para asistir a la fiesta de cumpleaños de la madre de Adi. La cámara se centra en Otilia, incómoda entre los amontonados invitados a la mesa. Un sentimiento de malestar se arraiga, la joven está en silencio obligándose a contener una vorágine de emociones, que por poco irrumpen hacia afuera. Se trata de una notable y sostenida escena con una extraordinaria actuación. Ella se escapa a la brevedad posible, de vuelta a la habitación del hotel, donde Gabitza… (para saber el final tendrán que ver la película).

Perfecta adaptación y brillantemente actuada, el film "4 meses, 3 semanas y 2 días" es un impresionante logro, realizado con pureza y honestidad, que capta no sólo la historia principal del aborto ilegal, sino que también las constantes e invisibles negociaciones necesarias para la supervivencia en los últimos días del bloque soviético. Esta película de Cristian Mungiu, es una exposición de todos los elementos del nuevo cine rumano - largas tomas, el control de la cámara y un asombroso oído natural para el diálogo. La magistral película muestra sólo una nota falsa dentro de una historia tejida hermosamente. Otra prueba más de Rumania en su nueva prominencia en el mundo del cine.

Trailer y extractos de la película, aquí:

4 Meses, 3 Semanas y 2 Días (1)
4 Meses, 3 Semanas y 2 Días (2)

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4 luni, 3 saptamini si 2 zile (Romania) A Mobra Films production, in association with Saga Film. (International sales: Wild Bunch, Paris.)
Produced by Oleg Mutu, Cristian Mungiu.
Executive producer, Florentina Onea. Co-producer, Alex Teodorescu.
Directed, written by Cristian Mungiu.
Otilia - Anamaria Marinca, Gabitza - Laura Vasiliu, Mr. Bebe - Vlad Ivanov, Adi - Alex Potocean, Adi's mother Gina - Luminita Gheorghiu, Adi's father Grigore - Adi Carauleanu

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Entrevista a Rebecca Cann

2008-01-10T22:48:00.000-03:00

Rebecca Cann - gracias a la mujer, la inteligencia evoluciona -

Ima Sanchís

Rebecca Cann fue una de las primeras científicas en estudiar la evolución humana a partir de la información proporcionada por el ADN, más concretamente por los genes mitocondriales. En 1987, el equipo de científicos dirigidos por Cann, todos ellos de la Universidad de Berkeley, publicó un informe en la prestigiosa revista Nature en que aseguraban que los humanos anatómicamente modernos tienen un origen reciente. Su trabajo de investigación se basaba en las diferencias de ADN observadas en más de cien mujeres pertenecientes a diversos grupos de población, sobre todo asiáticos, aborígenes australianos, caucásicos y africanos.

El informe de 1987 sacudió las bases de la paleontología, y generó encendidos debates a favor y en contra de la teoría de Rebecca Cann. En la actualidad, la bióloga molecular sigue desarrollando su teoría y buscando nuevas pruebas que la confirmen con la ayuda de las nuevas tecnologías.

«Decidí estudiar Antropología porque quería saber cómo heredaban los humanos sus ideas y cómo interactuaban. Pero me di cuenta de que para entenderlo necesitaba la biología, ¿había genes para el comportamiento humano?». Pregunta imposible de responder sólo desde una disciplina, así que después de estudiar Antropología decidió estudiar Biología. Veinticinco años más tarde da conferencias por todo el mundo, explicando que existen unos genes mitocondriales generadores de energía química, energía vital, que sólo se transmiten por vía femenina. Cuando una mujer tiene un hijo varón su linaje se extingue.

El campo de posibilidades que se abre para explicar de otra manera la evolución humana a partir del descubrimiento de esos genes exclusivos de la mujer, descubrimiento de Rebecca Cann, ha tenido a muchos científicos intentando demostrar que los hombres también los transmiten. Pero no. En las conferencias internacionales muchos científicos, los que permiten que esa carencia de genes les afecte, deben morderse la lengua ante las exposiciones de Rebecca. En una ocasión, un ilustre investigador del que no diré el nombre porque la señora Cann me pidió que no lo hiciera (elegante, sí), se le acercó y le dijo: «Mira, querida, no debes discutir con los científicos; eso no es femenino».

— Presénteme a mi antepasada.
— Se llama Eva Mitocondrial, era una mujer negra africana que vivió hace 180.000 años.
— ¿Y tengo algo que ver con ella?
— Unos treinta y siete genes mitocondriales.
— ¿Qué es eso?
— Todas las células que hay en el cuerpo contienen células internas generadoras de una especie de energía química, el ATP, la moneda de cambio que utiliza el cuerpo para que funcione su metabolismo. Las mitocondrias son siempre herencia materna.
— Si somos las generadoras de la energía, ¿por qué nos han tenido tan dominadas?
— Ja, ja, ja... Mi sentimiento es de poder y de capacidad. Es una herencia que mi madre me transmitió, y también la suya.
— ¿La mía?
— Sí, la suya. Lo que pasa es que hasta ahora no lo sabíamos. Además, la fuerza de la mujer es tal que también transmite esa energía vital a sus hijos varones, pero ellos no pueden transmitirla a su vez.
— ¿Y por qué la tenemos sólo las mujeres?
— Al reproducirse, las mujeres tienen en el óvulo muchas mitocondrias. El esperma masculino tiene algunas y las utiliza para poder nadar hasta llegar al óvulo. Una vez ha llegado, sus mitocondrias se destruyen y por tanto no se transmiten al bebé.
— ¿Y a qué conclusiones existenciales le ha llevado este descubrimiento?
— Entre otras cosas quiero estudiar esos genes para explorar la evolución humana y salir de todos esos sesgos que hasta ahora la han ocupado, como por ejemplo que la complejidad cerebral deviene de factores como la organización de los grupos de caza. Pocas de esas cosas son ciertas.
— Les encanta ser los reyes de la evolución.

— Yo me pregunto si no habría una manera de reconstruir la evolución humana desde una perspectiva diferente.
— Déme, déme perspectivas...
— Cuando analizamos a los humanos anatómicamente modernos, nos damos cuenta de que las diferencias que hay entre nosotros en cuanto a color de piel, ojos, pelo... son muy recientes.
— Mamá Eva era negra y energética. ¿Cómo era papá Adán?
— La perspectiva genética que emerge en la actualidad nos permite comprender que no todos nuestros antepasados han realizado grandes contribuciones genéticas y ése es el caso de papá Adán.
— Entiendo.
— A mí eso me ayuda a comprender que, hagamos lo que hagamos los humanos, somos una especie muy frágil y nos extinguiremos.
— ¡Vaya!
— Es un concepto biológico: si usted no tiene hijas es como si no hubiera existido biológicamente.
— ¿Me lo explica?
— Hace ciento ochenta mil años había otras mujeres aparte de Eva Mitocondrial; se calcula un total de población en toda África de diez mil personas. Pero de todas las mujeres sólo hay una cuyos descendientes hayan llegado hasta hoy. El linaje de todas las otras se interrumpió en algún momento porque no tuvieron descendencia femenina, por eso digo que tendemos a la extinción.
— Pero sólo biológica...
— Sí, porque la extinción humana dependerá de hasta qué punto evolucione la tecnología. Puede que de aquí a un tiempo los hombres puedan reproducirse con otros hombres y las mujeres con otras mujeres. Todo eso llevará a pensar de forma muy diferente y a hacernos cambiar conceptualmente.
— ¿Cómo ha sentado su descubrimiento entre sus colegas masculinos?
— ¡Casi me queman…! Es broma. Pero durante mucho tiempo han estado convencidos de que eran posibles situaciones en las que el esperma transmitiera mitocondrias. Lo buscaron una y otra vez sin resultados.
— El hecho de que ellos no se encontraran mitocondrias viajeras en su esperma ¿le ha causado a usted muchos problemas?
— Me he pasado diez años defendiendo mis teorías en reuniones científicas. En una ocasión se me acercó uno de los representantes del coloquio, un ilustre investigador, y de una forma muy paternalista me dijo: “Mira, querida, no debes discutir con los científicos; eso no es femenino”.

— Entonces volvamos a Eva y las consecuencias de ese descubrimiento…
— La investigación genética nos permite reconstruir el comportamiento de las mujeres. Respecto a la supervivencia y la reproducción se considera a la pareja a través de lo que llamamos la selección sexual, y se esta demostrando que las mujeres somos mucho más selectivas que los hombres.
— ¿Elegimos nosotras?
— Sí, invertimos una gran cantidad de energía en seleccionar nuestra pareja. Los hombres tienen una vida reproductiva más larga y pueden tener más hijos. Sin embargo, las mujeres son las que manejan la formación de la descendencia y los criterios de selección.
— ¿Y qué tal elegimos?
— Las mujeres y las hembras en muchas otras especies, han evolucinado de tal manera que son capaces de elegir a los mejores machos, lo que a su vez les permite tener menos hijos. Además, esto ha llevado a las mujeres a desarrollar unos comportamientos a través de los cuales engañan a los hombres.
— ¡¿Ah sí?!
— Sí. Las mujeres han aprendido a mentir. Y esto nos lleva a hablar de la evolución del engaño y de toda una serie de mecanismos que contrarrestan los engaños. En esta carrera evolutiva se fue desarrollando la inteligencia, no en la caza de grandes mamíferos como se ha defendido hasta ahora. Son las mujeres las que han conseguido que el comportamiento inteligente evolucione.
— Desarrólleme ese punto.
— Los genes tienen que seguir una serie de pautas en su desarrollo, y parece ser que las mujeres inteligentes eligen parejas inteligentes, pero eso es sólo una tendencia.

Ima Sanchís, “El don de arder. Mujeres que están cambiando el mundo”.

Las siete hijas de Eva

2008-01-10T20:14:00.002-03:00

(por M. Vera)

Para mala suerte de la Iglesia cristiana, no descendemos de Adán. Nuestro primer antepasado no era hombre, y menos blanco. Pues era mujer, y además negra. “Eva Mitocondrial”, nuestra madre africana, vivió hace 180.000 años en Africa y creó una pequeña población, de la cual un sólo linaje (materno) sobrevivió. La prueba está en nuestro ADN mitocondrial, las secuencias genéticas contenidas en las células que producen energía vital, y que solamente la madre transmite a su descendencia. La población mundial actual, desciende toda de las siete hijas de esta Eva. La migración de los descendientes de Eva hacia Europa y Asia, tuvo como resultado la extinción de otros grupos locales que existían.

El ADN mitocondrial (ADNmt) es extremamente estable, apenas sufre una mutación cada 20.000 años. Su masa genética ha sido propagada a través de los tiempos hasta el ser humano moderno casi sin alteraciones. En 2002, peritos en genética y antropología acreditaron que existen 36 grupos genéticos distintos en todo el mundo.

Dentro de Europa existen actualmente 7 secuencias de controles diferentes en el ADNmt. Esto significa que cualquier europeo blanco puede seguir su ascendencia hasta una de las siete mujeres bautizadas como Las hijas de Eva. Estos grupos matriarcales fueron identificados por especialistas en genética humana de la Universidad de Oxford. Una parte del trabajo de estos científicos consistió en analizar alrededor de 6000 muestras de ADNmt de europeos contemporáneos. Los resultados permitieron establecer que nuestras siete “madres” vivieron en distintos periodos de los últimos 45.000 años.

Aún más interesante es el hecho de que el trabajo de otros peritos permitió construir una teoría que afirma que Las siete hijas de Eva descienden todas de un mismo clan, que aún subsiste en Africa, el clan de Lara. Esta teoría es de los años ´80 y se dio a conocer como la Teoría de Eva Africana, lo que sostiene es que decendemos todos de un antepasado femenino. Las siete hijas de Eva fueron bautizadas y sus rutas migratorias son conocidas:

Helena – El clan con mayor número de descendientes en Europa. Hace 12000 años atrás migraron de la zona de los Pirineos hacia el norte. Los miembros de este grupo actualmente están dispersos por Europa.

Jasmine – Hace 10000 años vivía en la actual Siria, su clan es nombrado como el probable precursor de la agricultura en Europa.

Katrine – Hace 15000 años vivía en la región de Venezia. La mayor parte de sus descendientes hoy reside en los Alpes.

Tara – Hace 17000 años vivía en el norte de Italia. A fines de la era del hielo,su clan se dispersó hacia Francia e Irlandia.

Ursula – vivió hace 45000 años en Grecia y su clan migró para el norte.

Valda – vivió 17000 años y su clan se encontraba en la península Ibérica. Después de la era del hielo migró hacia Escandinavia, más exactamente a la zona de Laponia.

Xenia – Vivía en el Cáucaso en el Mar Negro hace 25000, y más tarde su clan migró a toda Europa, Asia y América. Es un linaje poco común en Europa y sus descendientes están entre los los nativos norteamericanos de las tribus de los Sioux y Ojibwa.

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Referencias:

Bryan Sykes - "The seven daughters of Eve", ed. W. W. Norton & Company (May, 2002). Livro de divulgação científica de leitura acessível a leigos.

Richards MB, Macaulay VA, Bandelt HJ, et al. Phylogeography of mitochondrial DNA in western Europe. ANNALS OF HUMAN GENETICS 62: 241-260 Part 3 MAY 1998.

WilkinsonHerbots HM, Richards MB, Forster P, et al. Site 73 in hypervariable region II of the human mitochondrial genome and the origin of European populations. ANNALS OF HUMAN GENETICS 60: 499-508 Part 6 NOV 1996.

H. J. Bandelt, P. Forster, B. C. Sykes, M. B. Richards. Mitochondrial Portraits of Human Populations Using Median Networks. Genetics, Vol 141, 743-753, 1995.

Simone de Beauvior, 100 años

2008-01-09T16:51:00.001-03:00

Marcela Vera O.

Hoy se cumplen 100 años del nacimiento de una de las más importantes filósofas (y filósofos) del siglo XX, Simone de Beauvoir. De Beauvoir escribió una de las obras fundacionales del feminismo, utilizando los conceptos existencialistas para indagar acerca de la vida de la mitad de la humanidad, y cambió las Ciencias Sociales para siempre.

Su libro “El Segundo Sexo” (1947) provocó un escándalo tras su primera publicación, y hoy es considerada una obra enciclopédica, pues aborda la identidad de las mujeres y la diferencia sexual desde los puntos de vista de la psicología, la antropología, la historia, la biología y la sexualidad. Despues de este profundo análisis sobre el papel de las mujeres en la sociedad, nadie pudo negar que ´mujer´y ´hombre´ son productos culturales que se han construido socialmente. Su frase célebre “no se nace mujer, se hace”, refleja su filosofía que rompió con el mito de la ´mujer´, marcó a toda una generación, e influyó en toda la sociedad occidental, produciendo cambios sociales y políticos.

Simone de Beauvoir nació en París, el 9 de enero de 1908. Estudió filosofía en la Sorbona, fue novelista, ensayista, periodista y militante política, aunque esa última faceta tardara en manifestarse. "Lamento que haya sido necesaria la guerra para hacerme comprender que vivía en el mundo y no fuera de él", escribió en 1985, refiriéndose al periodo de la ocupación alemana. Más tarde se involucró en las luchas políticas de su tiempo, como el derecho al aborto, mayor seguridad en las fábricas, una mejor consideración social de la tercera edad, etc.

Su primera novela, “La Invitada”, tuvo un éxito imediato. En 1945 fundó junto a Jean-Paul Sartre la revista semanal “Les Temps Modernes”, publicó “La sangre de los otros”, una novela cuyo protagonista debe elegir entre el compromiso político y sus responsabilidades privadas, y dos años más tarde publicó el libro “Para una moral de la ambigüedad”. En 1954, De Beauvoir obtuvo el prestigiosos premio Goncourt con su novela “Los mandarines”, en la que propugnaba que los intelectuales de izquierda abandonaran su posición privilegiada en la élite para implicarse en la política cotidiana. Simone de Beauvoir se convirtió en uno de los autores franceses más leídos. Tambien escribió otras novelas filosóficas, como “Todos los hombres son mortales” y autobiográficos, como “Memorias de una joven formal” (el primero de los cuatro volúmenes de su obra autobiográfica).

Los 1.200.000 ejemplares vendidos de “El segundo sexo”, -sólo en francés- , es hoy un libro de referencia del feminismo, y ha influenciado en la evolución de la mentalidad contemporánea. En todas las principales ciudades de Europa y el mundo, se conmemorarán hoy los 100 años del nacimiento de esta filósofa y escritora, uno de los nombres clave en el pensamiento progresista de la segunda mitad del siglo XX.

La madre del cine

2008-01-09T02:53:00.011-03:00

por Marcela Vera O.

La directora de cine Alice Guy Blaché (1873-1968) fue quien realizó la primera película narrativa en la historia del cine. Pero pasó la mitad de su vida intentando que reconocieran la autoría de sus filmes, ya que la mayoría fueron robados por sus colaboradores, quienes los exhibieron bajo sus nombres. Guy Blaché dirigió, produjo y supervisó más de 600 películas de todos los géneros fílmicos. Además de ser la primera en usar el sonido en conjunción con las imágenes con ayuda de un fonógrafo y una de las primers productoras de películas a color, fue la primera en implementar varios efectos especiales, como la doble exposición del negativo, las técnicas de retoque, la cámara lenta y rápida, y el movimiento hacia atrás. Hasta hoy tambien sigue siendo la única mujer que ha dirigido su propio estudio cinematográfico. Sin embargo, su papel en la historia del cine ha sido completamente ignorado y olvidado.

Sólo sobrevivieron 100 películas de toda su obra. Diseminadas por archivos de todo el mundo, casi la mitad ha sido encontrada recientemente, gracias a Alison McMahan, quien dedicó diez años a hacer una cuidadosa investigación que ha permitido reconstruir la carrera de esta extraordinaria mujer. El resultado es el libro “Alice Guy Blaché, Una visionaria perdida del cine”, el primer estudio en profundidad de su obra, el quiebre de varios prolongados mitos sobre su figura, y el rescate de un personaje fundamental en el nacimiento del arte cinematográfico.

En el año 2000 un ingeniero de California hizo un fantástico descubrimiento en un mercado de pulgas de Bakersfield. David Navone compró un cajón con seis rollos de películas antiguas en terrible estado de calidad. Uno de estos rollos contenía una película del año 1912 que hasta entonces se creía que estaba perdida. Se trataba de la película “Un tonto y su dinero”, dirigida por Alice Guy Blaché, la primera película en la que todos los protagonistas son negros. Dan Streible, professor de la Universidad de California y miembro de la Sociedad para el Cine y los Estudios de los Medios de Comunicación , dijo que este descubrimiento era otro paso hacia la reintroducción de las mujeres en la historia del cine, de la cual han sido borradas.

“Tenemos la idea de que hasta hace poco no habían habido muchas mujeres directoras de cine, dijo. Pero en realidad, en la era del cine mudo había un numero significante. Fueron solamente las consecuencias de la Depresión y los cambios a raíz de las películas con sonido, que hicieron que las mujeres directoras ya no fueran tantas como fueron durante los años del boom.”

"No es más que un juguete para niños"

Alice Guy nació en Paris, vivió en Suiza y en Chile durante sus primeros años, y más tarde se radicó en los EEUU. En 1885 comenzó a trabajar como secretaria del empresario Gaumont, cuando su empresa aún se dedicaba a fabricar aparatos de fotografía. En ese mismo año Louise Lumière invitó a Gaumont a que viera el nuevo aparato que él mismo había construido: una cámara que hacía que las fotos fijas se convirtieran en movimiento. Más tarde Gaumont hizo su propia versión de la cámara de 60 mm. de Lumière, sin saber muy bien qué la iba a utilizar. A Alice Guy se le ocurrió que podría escribir unas pequeñas historias y realizarlas para divertir a los potenciales compradores del aparato. Cuando le sugirió esta idea a Gaumont, él le dijo: "Como tú quieras... no es más que un juguete para niños...". Y así fue como Alice Guy Blaché hizo la primera película narrativa de la historia: “La fee aux choux”, de 1896. Desde entonces los aparatos de Gaumont comenzaron a venderse exitosamente. Desde ese momento, Alice se hizo cargo de la productora.

En 1910 Alice Guy Blaché fundó con su propio dinero una productora, la "Solax Company". Entre 1910 y 1914 la compañía produjo 325 películas de distintos tipos y duraciones, y su empresa consiguió un gran éxito. Tanto fue así que pudo mover sus estudios a Fort Lee, en New Jersey, y construir uno de los mejor equipados estudios del mundo, los Estudios Solax. Más tarde creó aún dos productoras más.

Mirada de género

Una de sus películas, “La Llamada de la Rosa”, cuenta la historia de una cantante de ópera profesional que se casa con un minero. Ella le sigue y se van a vivir al oeste, donde la mujer funda una pequeña escuela. Por un tiempo la mujer es feliz viendo como su marido busca oro en las minas, pero pronto se da cuenta del "vacío que le deja su inactiva existencia". Entonces deja a su marido y se vuelve al este de los Estados Unidos a continuar con su carrera. El juicio sobre Alice y sus ideas queda abierto al espectador...

Los efectos especiales inventados por Guy Blanche generalmente han sido atribuidos a Meliéres. Despues de haber regresado a Francia por un tiempo a causa de la competencia con la emergente empresa cinematográfica de Hollywood, al volver a los EEUU Alice se encontró con que sus películas habían sido hurtadas. Pero ella se lo había esperado, se había anticipado diciendo que los créditos de la dirección y la producción de sus películas serían falsamente asignados a alguno de sus colaboradores. Ella sabía desde el principio que su nombre sería omitido, ignorado, o degradado en la historia del cine francés y americano. En ese mismo periodo Alice Guy había dirigido importantes películas como "Pasión", pero los créditos de esa película se los dieron a Victorin Jasset, su asistente...

La madre del cine, Alice Guy Blaché murió a los 95 años en New Jersey, el Estado en el que ella había marcado el curso de la historia del cine. En ningún periódico apareció su esquela.

Mujeres y reforma agraria

2008-01-02T15:31:00.006-03:00

Las mujeres en la reforma agraria chilena, 1950-1973

Chris Wisniewski
Universidad de California, San Diego

(traducción: M. Vera)

El libro de Heidi Tinsman es una excepcional muestra de la relación entre el género, la sexualidad, y el esfuerzo de aplicar la reforma agraria chilena, que fue de gran envergadura, por lo menos en términos de redistribución de tierras cultivadas. Fue también muy paradójica, porque tenía metas tanto capitalistas como revolucionarias. La reforma agraria comenzó en 1964 bajo la administración de Eduardo Frei, que reasignó más del 20% de la región agrícola de Chile, en un esfuerzo por levantar a las familias campesinas y movilizar a los trabajadores, en lo que el presidente llamó una “Revolución en libertad”.

Hasta ese entonces, las grandes haciendas del valle del Aconcagua (la región en la que se centra Tinsman) se basaban principalmente en el sistema de latifundio, en el que los terratenientes cedían tierra a los inquilinos (cabezas masculinas de la familia) a cambio del trabajo de éste y su familia. Los hombres veian el patriarcado, es decir la base del sistema, como enteramente “natural,” dice Tinsman, y calzaba fácilmente en el modelo de la iglesia católica de los arreglos domésticos cívicos.

El esfuerzo del gobierno para eliminar el sistema de peones, fue conducido por la ideología patriarcal. Tanto los funcionarios del gobierno demócratacristiano, como los del gobierno de la Unidad Popular, compartieron la idea de que la reforma agraria debia darle poder sobretodo a los hombres (campesinos) a través del trabajo colectivo, y a tal efecto fueron incentivados los sindicatos, siendo enormemente exitosos.

La sindicalización en el campo aceleró las tomas de tierras, y las coaliciones que se formaron entre las organizaciones obreras de izquierda y las católicas, con los sindicatos patrocinados por el estado, tuvieron éxito en mejorar las condiciones de trabajo y los salarios. El ambiente masculino fomentado por este esfuerzo tuvo éxito en conseguir que el inquilino fuera capaz de pararse frente a sus jefes, llegando a ser “todo un hombre”. Pero en cierto modo también falló: las mujeres fueron sumamente excluidas del trabajo organizado y las libertades sexuales de los hombres fueron reafirmadas.

Sin embargo, nunca se vió a las mujeres como poco importantes en la reforma. Su tarea era apoyar a sus maridos y manejar eficientemente los hogares. A tal efecto, las mujeres de los campesinos recibían educación de los centros de madres y de los programas de planificación familiar, donde adquirian habilidades “apropiadas a su sexo”, socializaban entre ellas y participaban en actividades de la comunidad, incluyendo el activismo laboral. Mujeres y hombres más jóvenes participaban en los clubes juveniles, que promovían el desarrollo político, vocacional y cultural que acentuaban sus responsabilidades futuras como ciudadanos adultos.

Aunque la actividad femenina fue promovida por el “mutualismo de género” (cooperación entre los sexos), el sistema fue basado sobre papeles distintos de género. Reforzó las responsabilidades domésticas de las mujeres, y trató al marido como la principal autoridad en materias de planificación familiar. Sin embargo, discute Tinsman, las mujeres chilenas campesinas se beneficiaron -y participaron- en el esfuerzo de la reforma agraria del estado, incluso las veces que mostraron hostilidad hacia la política más radical abogada por el gobierno de Salvador Allende.

Sin duda, la reforma agraria bajo el gobierno de Allende promovía mayor igualdad de género y la redistribuición de más tierra, así como alentaba a un mayor activismo entre la gente del campo, pero no tuvo éxito en incorporar a las mujeres campesinas en la economía formal. Esto se debió principalmente a la oposición abrumadora de los hombres y a la continua relegación de las mujeres a la esfera doméstica. Por otra parte, la naturaleza más intensificada del programa y la perceptible retórica socialista que iba con ésta, en conjunto enajenaron a muchos de sus partidarios, incluyendo a las mujeres rurales.

Tinsman nos da abundante evidencia que refuta las explicaciones convencionales sobre la hostilidad de las mujeres rurales a la Unidad Popular, tales como su religiosidad o valores conservadores, o tales como que el programa no las haya tomado en consideración. De hecho, por lo menos dentro del valle de Aconcagua, las mujeres recibieron ventajas materiales considerables y ellas apoyaron el programa. Sin embargo, como los hombres eran más activos políticamente y viajaban más, a veces desarrollaban relaciones con otras mujeres o tenían sexo extramarital, lo que según el estudio de Tinsman, hacía que sus esposas se sintieran abandonadas y perdieran la fe en la reforma.

El epílogo de Tinsman señala irónicamente que fue el régimen Pinochet, después del golpe militar de 1973, el que creó las condiciones para la solidaridad de género entre las trabajadoras rurales -una meta nunca observada bajo la reforma agraria- forzando a las mujeres campesinas al mercado de trabajo agrícola.

El estudio de Tinsman es una monografía verdaderamente excelente que no sólo está bien informada y maravillosamente escrita, sino que también es un ejemplo excepcional y sincero sobre la manera en la que la desigualdad y la sexualidad de género afectan a los movimientos revolucionarios. Su uso del testimonio oral merece alabanza particular, porque sus entrevistadas son asombrosamente francas y sus testimonios muy reveladores, especialmente con respecto a las diversas maneras en que los hombres y las mujeres experimentaron y entendieron el proyecto de la reforma agraria.

Al igual que los estudios de Portero y de Hutchison, Tinsman también nos recuerda que el patriarcado, siendo una presencia robusta en la familia, la comunidad y el lugar de trabajo, nunca ha gozado de una existencia enteramente estable, por lo menos no en el vigésimo siglo de México y de Chile. Más exactamente, estos trabajos dejan en claro que nuestra comprensión de la historia obrera se realza considerablemente cuando investigamos su naturaleza basada en el género.

Tinsman, Heidi. 2002. Partners in Conflict: The Politics of Gender, Sexuality, Labor in Chilean Agrarian Reform, 1950-1973. Durham, NC & London: Duke University Press.

Antropología feminista

2008-01-02T14:04:00.004-03:00

Aportes de la antropología a los estudios de género y sexualidad.

Marcela Vera O.

La antropología feminista, como se llamó la antropología del género desde el principio, comienza a partir de los años ´70, aunque anteriormente ya existían estudios antropológicos desde esta perspectiva, como por ejemplo los estudios de Margaret Mead. La antropología ha sido bastante abierta a los estudios de la mujer, y también ha habido bastantes mujeres antropólogas. Sin embargo, anteriormente la mayoría de los antropólogos eran hombres y al igual que en otras ramas académicas, sus observaciones y estudios se concentraban en las actividades de las personas de su mismo sexo, siendo el conocimiento sobre las mujeres bastante escaso y marginalizado. Es decir, la antropología era totalmente incompleta al desconocerse la cultura de más de la mitad de la población mundial, y al no estudiarse un aspecto importante de la sociedad: la interacción entre hombres y mujeres.

La antropología feminista comenzó con el estudio de las mujeres, aunque para entender su situación lógicamente debía estudiar también a los hombres, sobretodo bajo las condiciones de poder. Quiere decir que no se trataba sólo de visibilizar a las mujeres, sino que de visibilizar un aspecto importante de la sociedad. Por lo tanto, un nombre más apropiado para esta rama pasó a ser la “antropología de género”, aunque el término “antropología feminista” aún es utilizado paralelamente.

Otra tarea de esta rama académica fue la de mostrar que la mayoría de los argumentos occidentales referente al género no coincidían con la realidad, y que las teorías tradicionales que mostraban la dominancia masculina como algo necesario, estaban equivocadas. Pero el hecho de que los hombres siempre tienen más poder que las mujeres parecía ser universal. Esto necesitaba una explicación, y se desarrollaron varias hipótesis al respecto: la separación entre lo publico y lo privado (Rosaldo 1974), el concepto de cultura como superior a la naturaleza (Ortner 1974), el hecho de que las mujeres casi siempre toman el cuidado de los niños (Chodorow 1974), y la explicación de que es un producto de las relaciones sociales, del parentesco y el matrimonio como parte de sistemas sociales totales, ligados con ordenamientos económicos y políticos (Rubin 1975).

Sistemas de género

Un aspecto importante que tuvo el desarrollo de la antropología de género fue la aparición del concepto ´sistema de género´. Este se había utilizado desde finales de los años ´60, pero tuvo más fuerza después de 1975, cuando Gayle Rubin publicó su artículo en el que explica que en todas las sociedades existe un sistema de género para organizar la sexualidad y la reproducción, y que el patriarcado es un tipo de sistema de género, pero pueden existir otros.

Se llegó a la conclusión de que no se puede encontrar una explicación universal al sistema patriarcal, ya que existen variaciones demasiado grandes entre las sociedades, no sólo en las condiciones, sino que en todas las causas que podrían funcionar como explicaciones, porque las explicaciones tampoco son universales. Ya no se podía ver la opresión de las mujeres como un solo fenómeno, la opresión no es una, sino que muchas, así es que se buscaron las causas de las variaciones.

Se estudiaron las distintas formas de sustento (caza, recolecta, cultivo, industria), el capitalismo y el colonialismo, los modos de producción y sus cambios, la participación de las mujeres en los medios de producción, los productos y la distribución, la clase y las castas, los modelos de hábitat, la herencia, las formas de matrimonio (monogamia, poligamia, poliandria), las relaciones entre grupos sociales. Se encontró que ningún factor en sí es una explicación, pero que todos tienen una cierta relevancia, y todo el contexto debe ser estudiado en su totalidad.

La antropología norteamericana, que incluye arqueología y primatología, se interesó en las teorías evolucionistas. Las feministas se enfrentaron contra las teorías que explican el desarrollo social y cultural del ser humano tomando en cuenta las exigencias de la caza (fabricación de herramientas y colaboración). La mujer tambien era cazadora, pero complementaba la caza de pequeños animales con la recolecta, que les otorgaba la nutrición y calorías necesarias. Las académicas comenzaron a hablar, en vez del hombre cazador, de la mujer recolectora, argumentando que los trabajos de las mujeres también exigen la fabricación de herramientas, colaboración, y una comunicación muy desarrollada.

Alrededor de los ´80 se dieron a conocer interesantes teorías al respecto (Ortner, Whitehead, Sacks, Sanday), pero después de eso se siguió hablando poco sobre los aspectos universales del género. Las mujeres de los grupos minoritarios, las no-occidentales y las lesbianas, criticaron tempranamente las ideas de la universalidad de las experiencias femeninas. Esto elevó las exigencias en la exactitud de los estudios, en las etnografías, las especificaciones del tiempo y el espacio, en todas las dimensiones sociales. La antropología de género se ocupó también de ver qué tipo de categoría es el género, para que diferencias se utiliza como metáfora, qué categorías de género existen, y qué criterios se usan para diferenciarlos. Todo eso varía, y se debe describir para poder formular bien los temas sobre jerarquía.

Categorización del género

No se encontró ningún matriarcado puro, pero sí, que existen sociedades en las que hay un cierto equilibrio de poder entre hombres y mujeres. Como ejemplo de estas sociedades con cierta igualdad entre los sexos, se han nombrado a los indios norteamericanos hopi e irokeses, y a los !kung del desierto de Kalahari, en Africa. Las mujeres y hombres ¡Kung son bastante igualitarios, se reparten las tareas y trabajan la misma cantidad de tiempo, aunque las mujeres aportan con la mayor parte de los productos necesarios para subsistir. Así y todo, entre ellos existe la idea de que los hombres son mejores de alguna manera, y que tienen más derecho a decidir que las mujeres.

Para los hui, de Papua Nueva Guinea, la categorización de género más importante es el grado de substancia femenina en el cuerpo, es esta la que hace el género ´mujer´. Depende de esa substancia, si la persona podrá vivir en la casa de los hombres y participar en las decisiones importantes o no (hombres y mujeres viven en casas separadas). Los niños tienen mucha substancia femenina, ya que hasta hace poco estaban en el vientre de su madre, y los jóvenes no llegan a ser adultos si es que entran en mucho contacto con esta (por esta razón se les prohibe, entre otras cosas, tener relaciones sexuales con mujeres). Pero las mujeres van perdiendo su "substancia femenina" a través de la menstruación y los partos. Se vuelven cada vez más "duras y secas". Si han dado a luz unas tres veces, se las considera “como hombres”, ya que casi no les queda substancia femenina, así es que pueden vivir en la casa de los hombres y participar en todas sus actividades.

Como muchos otros estudios, esto demuestra que la categorización del género no es la misma en todas partes, y que la sexualidad varía según la sociedad. La categorización de género se puede hacer de muchas formas, y la cantidad de categorizaciones también puede variar. Igualmente, varían las relaciones entre género y poder.

Durante los años ´90, la antropología feminista (o antropología del género) se convirtió en una reconocida especialidad dentro de la antropología. Los antropólogos comenzaron a especializarse en distintos aspectos de la problemática de género, como por ejemplo el género y la propiedad del espacio, el parentesco, el alcohol y las drogas, la masculinidad, la sexualidad, etc. La teoría queer ha dado nuevos impulsos a la investigación sobre el género y la sexualidad, sobre los procesos de normalización y estigmatización.

Uno de los temas importantes durante los años ´90 ha sido el postmodernismo. Su tésis principal es que no existen teorías universales ("metarelatos", o grandes relatos). La investigación debe basarse en el diálogo, la reflexividad, y la reflexión sobre sí misma/o. Se trata de lo que los antropólogos durante mucho tiempo antes venían diciendo: no existen sistemas de pensamiento universales. Cada intento de generalización teórica debe ser probado con datos y relatos locales. Algunos van incluso más allá: nuestras teorías, antropológicamente son mitos, por lo tanto tambien deben ser investigadas.

Durante los últimos años, la antropología de género ha estado ocupada con los mismos temas tratados por investigadores de otras ramas académicas. Se han tratado temas como la resistencia y formas de resistencia, el cuerpo y la performatividad, la diversidad, la globalización, el discurso, el sida, las realidades virtuales, las tecnologías reproductivas, etc. Pero hasta hoy, el tema más importante sigue siendo el del poder.

Fuente:

Thurén, Britt-Marie. 2002. Genusforskning inom socialantropologin. Stockholm: Högskoleverket.

"Ni mil balas me van a callar"

2007-12-31T00:21:00.000-03:00

Los jefes indígenas de la comunidad zapoteca del estado mexicano de Oaxaca amenazaron de muerte a Eufrosina Cruz por rebelarse contra las costumbres indígenas que prohíben a las mujeres participar en política, según fuentes oficiales. Esta alcaldía está ubicada en la zona montañosa de Oaxaca y cuenta con una población de alrededor de 2.000 habitantes.

"Tengo amenazas de muerte de los caciques que me mandan a decir que si no paro esta lucha me van a callar con una bala", dijo en entrevista la indígena zapoteca, de 27 años, una activa luchadora por los derechos de las mujeres.

Cruz participó en noviembre pasado en la contienda electoral para la alcaldía de Santa María Quiegolani, pero la autoridad municipal anuló los votos que recibió bajo la ley indígena de usos y costumbres. Entonces la mujer inició una campaña para denunciar la represión de los hombres de su comunidad contra las mujeres que desean participar en política, lo que provocó el enojo de los jefes indígenas.

"No voy a dejar de hacerlo porque de otra forma pasarán otros siglos para que en estas montañas no se tomen en cuenta los derechos de la mujer para votar y ser votadas, pero sobre todo para que ya no decidan otras gentes por nosotras, de cuántos hijos debemos tener", dijo la mujer zapoteca.

En el catálogo de usos indígenas la palabra mujer se omite en 100 de los 418 municipios oaxaqueños. "Exigimos que haya un decreto en el que aparezca la palabra mujer en el catalogo de usos y costumbres", dijo Cruz.

A los once años, Cruz escapó de su comunidad para evitar ser entregada por su familia a un hombre mayor de la comunidad como lo establecen los usos y costumbres, y cumplir con el sueño de ser una profesional. "Años después regresé para inspirar el sueño de otros jóvenes, para que se liberen del yugo que ha mantenido amedrentado a mi pueblo; el yugo de los caciques que han impuesto su poder y que me han coartado el derecho a votar y ser votada como presidenta municipal de Santa Marìa Quiegolani", dijo Cruz. "No busco que se defienda a Eufrosinia sino a todas las mujeres indígenas de Oaxaca y de México".

Eufrosina Cruz pidió al Instituto Electoral de Oaxaca que anulara la elección, pero la respuesta fue la misma que en el Congreso: no hay pruebas. Pese a los desaires, hoy continúa su lucha: en días pasados levantó una queja ante la Comisión Nacional de los Derechos Humanos. Dijo que impugnará por la vía legal ante el Tribunal Electoral de Oaxaca, y si el fallo es desfavorable, irá al federal "e incluso a la Corte Internacional".

"Las mujeres no existen"

- Aquí las mujeres no existen, dijo con sarcasmo Saúl Cruz Vázquez, edil del municipio oaxaqueño de Santa María Quiegolani, cuando ordenó destruir las boletas electorales en apoyo a Eufrosina Cruz Mendoza, quien, pese a las burlas y amenazas, había decidido inscribirse en la contienda por la renovación del cargo.

- No valen nada, remarcó Eloy Mendoza Martínez, quien a la postre y sin rivales, se convirtió en el presidente municipal electo.

Si en principio se toleró la participación de Eufrosina en el proceso fue porque las autoridades en turno y el aspirante Eloy, estaban convencidos de que nadie en el pueblo se atrevería a atentar contra las tradiciones y a confiar en una mujer. Pero en plena asamblea electoral sorprendió su arraigo y credibilidad, principalmente entre el sector femenino, cansado ya de la invisibilidad. Seguro de la derrota de su candidato, Cruz Vázquez decidió anular los votos a favor de Eufrosina, “porque las mujeres fueron creadas para atender a los hombres, para cocinar y cuidar a los hijos, pero no para gobernar”.

“Ni mil balas me van a callar, soy la esperanza de las mujeres de mi comunidad, ya no queremos seguir valiendo menos que las sillas y las piedras”, dijo Eufrosina Cruz Mendoza…

(fapt divers)

Feminismo en blanco y negro

2007-11-22T14:53:00.007-03:00

Marcela Vera O.

Sabemos que el feminismo en nuestro país se ha ido desarrollando en los últimos 20 años, pero después de un largo estancamiento a raíz de los procesos históricos comenzados hace 35 años (sin contar la influencia paralizadora de la iglesia católica), en general se vé una tendencia a situarse en la corriente del feminismo radical de los años ´60.

En nuestro país aún se está debatiendo el derecho al aborto (aunque se discute muy poco), recién tenemos derecho al divorcio, y la píldora del día después parece ser un debate sin fin… Hay temas que nisiquiera se discuten en algún debate, como el sexismo en la educación y en la sociedad en general, o la intromisión de la iglesia en las políticas publicas de educación sexual o derechos reproductivos y de la salud.

En este sentido, los cambios de paridad hechos en el gobierno por la Presidenta de la República, así como las leyes a favor de los derechos de la mujer impulsadas por ella, que en general nisiquiera tienen el incentivo de los movimientos feministas, resultan ser una hazaña personal de ella misma. El “femicidio político” que la acosa, es en general pasado por alto por muchas feministas, incluso considerado un “chiste” el hecho de que la presidenta se quéje de “algo así”, ya que no se compara con la muerte de las 58 mujeres que ya han sido asesinadas este año a manos de sus parejas. Como si la discriminación sin resultado de muerte no importara. Pero sólo basta con ver los diarios para darse cuenta de que a la presidenta no sólo la ignoran o solamente resaltan sus fracasos, sino que además la ridiculizan.

En el mundo industrializado de occidente, desde los ´60 hasta ahora, se han ido desarrollando desde el feminismo los Estudios Gay y Lésbicos, no desconocidos en nuestro país, pero asombrosamente no muy aceptados por los movimientos de lesbianas. Tal vez malinterpretados, por ser más asumidos por los movimientos de transexuales y gays, que para muchas lesbianas feministas han pasado de adversarios, a ser enemigos. Pero lo que más llama la atención es un cierto tipo de feminismo dogmático, una paradója que por supuesto vá en contra del feminismo en sí. En un mundo post-guerra fría, donde las contrariedades blanco/negro dejaron de ser para dar espacio a los matices, aparece como la reproducción de un muro que acaba de derrumbarse. Despues de los régimenes autoritarios, de las militancias robóticas, de los partidos políticos fundamentalistas, de las identidades nacionales excluyentes, en nuestro país aún perduran dos cosas: el chauvinismo ciego y la intolerancia. A eso se le podría agregar el miedo, y en el caso de las mujeres, la falta de autoestima (que a su vez lleva a la discriminación entre las mismas mujeres).

Algunas feministas parecieran esmerarse en reproducir el sistema contra el que dicen estar en contra, construyendo recetas de cómo vivir para ser una “verdadera” feminista. Una “verdadera” feminista pareciera ser alguien que responde a exigencias tan, o aún más extremas (y anticuadas, por cierto) que las de las feministas más radicales de los años ´60: no usar tacos altos, no comprometerse con su pareja y menos casarse, no ser romántica (por lo menos no en público y menos en ceremonias), no usar cierto tipo de vestimenta, no ser sexy, no incluir a los hombres dentro del feminsimo, no solidarizar con mujeres que no estén concientes de su condición social en la escala del patriarcado, no maquillarse y no depilarse; seguir un discurso y repetir frases clichés dichas por feministas célebres, seguir la huella del “verdadero” feminismo, es decir seguir “la receta”.

Quien no encáje en ese marco, al parecer no es feminista. Pareciera que tambien merece ser criticada duramente por toda su falta de “consecuencia” (como en los viejos tiempos de militancia marxista), y su forma “machista” de expresarse (como si todo nuestro idioma en sí no fuera androcéntrico). A fin de cuentas, según estas reglas, la mayoría de las mujeres deberían quedarse calladas o dejar de existir y dejar a las “verdaderas” feministas cambiar el mundo. Como a aquellas conocidas lesbianas feministas que asumieron el rol de dirigentas autoritarias considerando que “el resto” no estaba apto para participar en las desiciones “correctas”, de un movimiento que no era tal sin ese “resto”…

Pareciera que lo externo es más importante, como suele ser con las mujeres… En realidad esa imágen de "la feminista" sólo corresponde a los prejuicios que muchos hombres antifeministas tienen de las feministas. Lo insólito está en que muchas así llamadas "feministas" insisten en esta distorción.

Pareciera ser que para ellas no es válido ser feminista desde la propia identidad, y como en el socialismo (o como durante pinochet), tenemos que ser todas “iguales”. Desde esta perspectiva, demás está decir que entonces tenemos que ser todas “nacionales”, occidentales, asimilarnos a la cultura de la mayoría, dejar de ser autónomas, y no hablar desde la propia experiencia o hacer las cosas desde la propia realidad. Más o menos como ocurría en los países desarrollados durante los ´60, por ejemplo: el feminismo estaba hecho sólo para mujeres heterosexuales blancas de clase media. Aún ocurre en algunos países que las negras, árabes, latinas e indias, deben adaptarse al feminismo de las blancas para dejar de ser oprimidas, de lo contrario, se cree que sólo serán víctimas de los hombres de “su cultura”. Así mismo pareciera ocurrir a veces con aquellas mujeres feministas que no cálzan en la imágen que tienen algunas de la “verdadera” feminista.

El patriarcado, esa palabra tan gustosamente repetida por estas feministas del siglo pasado, está basado en un sistema enraizado en nuestras mentes, a seguir y reproducir, en donde las recetas de las formas de ser y de vivir son instrumentos eficaces para lograr calzar en las imágenes y estereotipos que ejercen su poder excluyendo al Otro, y reproducen el sistema. En la historia universal hay muchos ejemplos de cómo algunos grupos de individuos oprimidos discriminan a otros oprimidos, por ejemplo de cómo los negros oprimen y discriminan a otros negros o a otras etnias, de cómo las mujeres oprimen y discriminan a otras mujeres. En especial cuando estos grupos o personas han adquirido un cierto estatus en la sociedad, que los acerca más a la posición del opresor principal. O sino, cuando la discriminación hacia los pares es el camino hacia ese status y una manera de dejar de sentirse marginal, sacrificando la autonomía o la identidad cultural.

Algunas mujeres hemos ido aprendiendo mal algunas cosas. Al cambiar las metas, que ya no son las tradicionales de antes, algunas mujeres han incluido la competencia a la manera del sistema. La falta de autoestima, junto a la competencia indolente, suele llevar a una actitud arrogante hacia otras mujeres, y contribuye a la reproducción inconciente de patrones de discriminación.

¿Es necesario ser como un “hombre” para obtener derechos? ¿O es más importante darle nuevos valores a las cualidades “femeninas”? Las dos cosas pueden ser importantes (según el contexto), pero creo que lo más importante es estar concientes de nuestros prejuicios, y en el caso de nuestras metas, tener claro contra quienes competimos y en el camino no perder de vista la capacidad de aceptarnos como somos sin caer en dogmas (que tanto mal ya han hecho en el mundo através de la historia). Saber que cada una lleva su propia lucha diaria, que ninguna de ellas encája en un marco impuesto, o en alguna receta, porque nisiquiera existe algo llamado “mujer”, ya que somos un constante devenir. Si hay algo que todos los seres humanos tenemos en común, es la diferencia, las peculiaridades de cada una. Sin la diferencia, la igualdad nunca será posible, y menos podremos unirnos para alcanzarla.

Las mujeres en nuestro país, durante los años ´70 y ´80 lucharon juntas por una meta en común, mientras los hombres en general sólo se peleában por querer hacerlo todo a su propia manera y repartirse los cargos que aún no tenían. Estas mujeres eran de distintos colores políticos, de distintos estratos sociales y distintos sectores de la ciudad, todas distintas en todos los sentidos, pero solidarizaban la una con la otra sin olvidar que la meta era derrocar al enemigo que no dejaba espacio justamente para las diferencias. Fueron esas mujeres las que cambiaron la historia. Hoy ya no está, ese enemigo terrorífico, sin embargo ha dejado un espacio quebrado por donde se intromete la soberbia que nos hace olvidar…

Astrid Lindgren

2007-11-14T16:15:00.003-03:00

“Escribo para la niña dentro de mí”

por Marcela Vera O.

Hoy se cumplen 100 años del nacimiento de Astrid Lindgren. La escritora que nunca recibió el merecido premio Nobel de Literatura, sólo por la mirada dogmática y el rígido cánon de la Academia Sueca, que nunca ha considerado que la literatura infantil también es literatura… La escritora sin embargo recibió numerosos premios en todo el mundo, incluido el premio Hans Christian Anderssen (considerado el premio Nobel de literatura infantil), y el Right Livelihood Award, más conocido como el Premio Nobel Alternativo. Sus libros han sido traducidos a 90 idiomas. Aparte de libros, tambien escribió historietas, guiones para películas, series de televisión, y obras de teatro. Lindgren fue una gran defensora de las teorías feministas, de los derechos de los niños y de los animales.

Son muy conocidas sus historias sobre Los hermanos Corazón de León, Ronia la hija del bandolero, Mio, mi pequeño Mio, Miguel el travieso, Carlsson del tejado, Mi mundo perdido, Los niños de Bullerbyn, Rasmus y el vagabundo, etc. Sin embargo, su obra más conocida seguramente es la de Pippa Mediaslargas, la niña rebelde que fue demasiado no-convencional para los editores de los años 40, que al principio no la quisieron publicar por ser un “mal ejemplo” para las niñas. Las traducciones de Pepa Mediaslargas han dado para distintos estudios, ya que no siempre coinciden con el idioma original y a menudo su lenguaje es adaptado al convencionalismo de cada país. En Francia por ejemplo, Pippa no dice malas palabras, y su comportamiento es más de señorita, en contraste con el personaje original creado por Lindgren. Pero Pippa es una niña fuerte, hábil, inteligente, con una gran autoestima, original y rebelde. Una niña independiente que no se subordina a la policía, al sistema escolar ni a las normas de
la conveniencia, y que fue considerada por los moralistas como una amenaza.

Uno de los países donde la obra de Lindgren es más popular (fuera de su país, Suecia), es Alemania, donde se han vendido 40 millones de ejemplares de sus libros, y 186 escuelas llevan su nombre. Las embajadas de distintos países como Rusia, Islandia y los EEUU, hoy presentarán seminarios, encuentros y harán otras celebraciones en memoria de la escritora. Muchas instituciones, entre ellas la Biblioteca Nacional de Oslo, en Noruega, han elegido mostrar el compromiso de Lindgren con los derechos de los niños. En Suecia se desarrollarán una serie de actividades por todo el país. La universidad de Gotemburgo tendrá una jornada de seminarios en donde se tratará el fenómeno Lindgren desde distintas perspectivas académicas. El Teatro Municipal de Estocolmo estrenará la obra “Pippa Mediaslargas – la más fuerte del mundo”, y en la Iglesia Oscar se realizará un concierto de música cuyos fondos se donarán para la construcción de la aldea infantil “Astrid Lindgren”, en la Republica Centroafricana.

Astrid Lindgren era hija de campesinos y nació el 14 de noviembre de 1907 en la hacienda Näs, cerca de Villerby en Skania, el sur de Suecia. Cuando era niña solo tenía acceso a un libro al año, sin embargo en la escuela siempre escuchó decir que cuando grande sería escritora. Al terminar el liceo comenzó a trabajar como periodista en el diario de Vimmerby. En 1926 se mudó a Estocolmo y se educó como secretaria, consiguiendo trabajo en un oficina. Durante los años ´30 escribió relatos de navidad que fueron publicados en distintas publicaciones. En 1941 escribió Peppa Mediaslargas, que las editoriales (como Bonniers) no quisieron publicar, pero al final logró publicarla en 1945. El mismo año se mudó a Vasastan en el centro de Estocolmo, junto a sus dos hijos y su pareja, donde vivió hasta su fallecimiento en el año 2002, a los 94 años de edad. Una multitud de gente se juntó afuera de su residencia para dejarle flores. En un artículo en el diario Dagens Nyheter, Margareta Strömstedt escribió: “Quien dice amar a los niños, a menudo sólo ama su propio ideal del niño. Astrid Lindgren nunca estuvo cerca de esa sentimentalidad. Su relación con los niños siempre fue de respeto.”
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Además de ser una autora de gran venta de literatura infantil, Astrid Lindgren fue también una creadora de opinión importante en Suecia. Contribuyó a un cambio de gobierno y a la enmienda de leyes, e incluso influyó en anarquistas. Lee más sobre Astrid Lindgren aquí:
http://www.sweden.se/templates/cs/Article____18169.aspx

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La menopausia - un mal o buen acontecimiento?

2007-10-31T21:07:00.001-03:00

por Marcela Vera O.

Menopausia en occidente

Durante el siglo XVII, la menstruación era vista como una manera del cuerpo de deshacerse de las impurezas. Cuando llegaba la menopausia, se creía que la sangre se quedaba en el cuerpo y la solución para sacar la sangre impura, era aplicar el parásito Hirudo medicinalis en los genitales de la mujer, en la espalda y el cuello. Los primeros documentos que existen sobre la menopausia datan del siglo XVII. En esa época se creía que la raíz de la mayoría de las enfermedades era el mal humor, o los líquidos del cuerpo humano. Los parásitos, extractos de yerbas y el desangramiento, eran los tratamientos más comunes.

En 1812, el médico francés Gardanne usó el término menopausia por primera vez, y fue en este siglo que el término se hizo conocido. Fue también entonces que empezó a haber más interés por la anatomía, lo que llevó a que se buscara la raíz de las enfermedades en distintos órganos y ya no en los líquidos del cuerpo.

Según las convenciones, el papel más importante que tenían las mujeres era el de procrear, y por ello sus órganos de reproducción eran centrales. Se creía que la naturaleza, la esencia, y el bienestar de la mujer, se hallaba en estos órganos. Cuando algo funcionaba mal en ella, ya sea fisiológica- o psicológicamente, se creía que la causa eran sus órganos reproductivos. Todo desde la irritabilidad hasta la melancolía, se trataba con la histerectomía (extirpación del útero y los ovarios). En Europa del norte, hasta a principios del siglo XIX se trató el homoerotismo y la rebeldía, con la mutilación del clítoris.

A principios del siglo XIX aumentó el interés de los psicoanalistas. Estos interpretaron los síntomas depresivos en relación a la menopausia como tristeza sobre la pérdida de la capacidad reproductora y de la feminidad. Al mismo tiempo que se creaban estos pensamientos, un cambio importante se estaba gestando. Los investigadores habían descubierto substancias en distintos óganos y tejidos del cuerpo, que tenían efectos sobre otras partes del cuerpo. Estas potentes substancias se llamaron hormonas, pero su utilización médica aún era desconocida. En 1925 se usó el estrógeno por primera vez, como experimento para tratar de curar algunos estados de pérdida del cabello, problemas a la piel, la melancolía, la esquizofrenia y problemas menstruales. En 1930 se usó el estrógeno para curar los síntomas menopáusicos. El alcance de estas hormonas estuvo limitado hasta 1943, cuando se descubrió que se podía extraer estrógenos de la orina de una yegua preñada.

El preparado se vendió bajo el nombre de Premarin. En 1960 entró con fuerza al mercado y fue visto como una substancia miraculosa, llegando a ser tan popular, que en 1975 fue uno de los medicamentos más vendidos en el mundo occidental. Las empresas fabricantes de fármacos le hacían propaganda como un remedio para conservar la juventud y la belleza en las mujeres. A éstas empresas les convenía que se categorizara la menopausia como un estado “anormal”, para poder vender el producto. Pero el mismo año se rompió la burbuja. Se publicaron estudios que demonstraban que el preparado aumentaba el riesgo de contraer cáncer endométrico. Médicos y pacientes fueron perdiendo la confianza en este remedio y bajó la venta hasta los años ´80, cuando se le adañó la progesterona como substancia protectora. La progesterona y el estrógeno forman lo que se llama tratamiento hormonal combinado. Sin embargo, el uso prolongado de las hormonas recetadas a las mujeres con menopausia siguen siendo la mayor causa de cáncer a las mamas.

La sangre menstrual, profána y peligrosa

Es así como la menopausia en occidente ha sido considerada un estado patológico, y no un proceso natural de la vida adulta. Además de eso, en general los ciclos relacionados con la sangre menstrual has sido considerados como tabu en la mayoría de las culturas, y son muchos los mitos en torno a ellos y a la sangre menstrual en sí. La sangre menstrual ha sido la base de la constitución de formas de organización social que excluyen a las mujeres de distintos ritos y actividades colectivas. Siempre es relacionada con lo impuro, en contraposición con lo sagrado. El sangramiento es visto como peligroso y se cree que su presencia rompe la comunicación entre los hombres y dios. La sangre menstrual siempre está relacionada con el miedo por parte de los hombres, o a veces con la fascinación por lo desconocido y peligroso a lo cual se teme, pero a la vez se envidia. Como por ejemplo entre los pueblos de la Polinesia en donde los hombres en una ceremonia se hacen tajos y fingen sangrar por los genitales. Antes de la llegada del cristianismo en Europa, las culturas paganas que guardaban secretos desde la época anterior al patriarcado, le daban un valor sumamente importante a la sangre menstrual, ésta era ofrecida a las diosas y se utilizaba en distinta clase de ritos sagrados.

Menopausia y cultura

Los estudios sobre la menopausia tienen en común que todos muestran que la información sobre el periodo de la menopausia se adquiere através de la familia, los amigos, los vecinos, y los medios de comunicación. La imagen que las mujeres reciben a través de la televisión, los diarios y revistas, muestran a las mujeres como irritadas, deprimidas, sin atractivo, y como personas con quienes es difícil convivir. Según Chirwatkul (2002), la menopausia en occidente se vive como algo negativo incluso cuando los síntomas son mínimos.

Pero la menopausia no es vista como un estado patológico, o como una etapa negativa en todas las culturas. En muchas nisiquiera existe un término para definirla. En general, en oriente las mujeres ven esta etapa como algo positivo, y por lo mismo, los síntomas no siempre son tan molestos, e inclusivamente nulos. Según Lee (1997), las mujeres que ven la menopausia positivamente opinan que no necesitan preocuparse más de quedar encintas, comienzan una nueva vida, descubren una nueva forma de vivir, y pueden dedicar más tiempo para sí mismas.
En un estudio realizado por Lee (1996) en una aldea de la India, las mujeres no se esperan tener algún tipo de problema durante la menopausia. Sólo se esperan poder trabajar mejor y más efectivamente, no tener que pensar en la menstruación ni preocuparse por buscar un lugar en donde cambiarse la toalla higiénica, lo que para ellas es complicado. Según Lee, estas mujeres ven la menopausia como una liberación de preocupaciones, una señal de la vejez y sobretodo, un regalo de dios.

Según Im y Melies (1999), las mujeres coreanas no le dan importancia a la etapa de la menopausia. Para ellas los cambios menopáusicos no significan ningún tipo de problema de salud, buscan asistencia médica sólo si su estado es grave y no pueden trabajar. Chirawatkul (2002) muestra que los síntomas de menopausia en las mujeres chinas son considerados síntomas de la edad y son vistos como pasajeros, con una duración tan sólo de uno a dos meses, por eso tampoco acostumbran a buscar asistencia médica.

Menopausia y clase

La clase social tambien juega un rol importante. Khademi y Cooke (2003) muestran que las mujeres iraníes con educación superior se muestran positivas ante la menopausia, la ven como una parte más de la vida y la viven como una etapa de más libertad sexual y religiosa. Además en su cultura las mujeres más adultas adquieren más estatus, lo que también es algo positivo y las hace ver la etapa de la menopausia de otra manera. Pero las mujeres iraníes de clase social baja no tienen la misma mirada tan positiva. Ellas pierden valor porque ya no pueden tener más hijos para sus hombres, y sienten que han perdido su atractivo y su efectividad. Estas mujeres sienten más dolores después de la menopausia.

Las mujeres de grupos socio-económicos bajos acostumbran a tener actitudes más negativas ante la menopausia, en comparación con las mujeres de estrato social más alto y con salarios altos. Estas últimas tienen la menopausia más o menos un año más tarde que las primeras, por tener acceso a una mejor alimentación. Las mujeres que piensan que son atractivas y se sienten a gusto consigo mismas, tienen menos síntomas menopáusicos que las mujeres con baja autoestima (Bloch, 2002). A las mujeres con sobrepeso en general les llega la menopausia más tarde que a las delgadas, porque el estrógeno es producido por la grasa (Edvall, 1993).

El Otro cuerpo

Hoy en día los médicos están siendo cada vez más precavidos a la hora de recetar hormonas a las mujeres en etapa de menopausia. Sin embargo, aún hay muchos que a veces las recetan incluso sin que la mujer haya sentido algún malestar. A las empresas de fármacos sólo les interesa tener ganancias, no mujeres sanas. Y aún se asocia a las mujeres exclusivamente con sus órganos reproductivos, se siguen viendo estos órganos como el punto central que genera esos estados de ánimo de apatía, “histeria”, mal genio, etc… No así el entorno social o la posición inferior de la mujer en la sociedad. Aún se cree o se insinúa, como hace dos siglos atrás, que el descontento de las mujeres se debe a sus órganos reproductores. El síndrome premenstrual (PMS) es otro ejemplo de lo mismo, otra forma de categorizar un ciclo normal del cuerpo femenino como un estado patológico que rige sobre la psíquis. El cuerpo femenino, el Otro cuerpo, el cuerpo históricamente analizado, interpretado y creado por mentes masculinas desde cuerpos masculinos, aún recién se viene conociendo.

Algunas referencias:

Rahimi & Sarwari. 2004. Klimakteriet. En litteraturstudie om upplevelser av klimakteriet hos kvinnor med olika kulturell bakgrund. Malmö Högskola, Hälsa och Samhälle

Nilsson & Persson. 2004. Klimakteriet- en händelse i livet. En litteraturstudie om kvinnors förväntningar av klimakteriet. Malmö Högskola, Hälsa och Samhälle

Retomar el clítoris

2007-09-13T00:38:00.000-04:00

Un documental sobre el clítoris es algo poco común. El documental francés de Michéle Dominicis es uno de los más sensitivos. El título tiene un doble significado. ¿Pero por qué el documental no habla de la causa que impide el conocimiento sobre el clítoris? ¿Es porque éste es una amenaza en contra de la heterosexualidad como modelo?

El documental "Retomar el clítoris", de Michéle Dominici, hace un repaso por la anatomía, la historia, la educación sexual, el orgasmo, y lleva una interesante nota sobre la intersexualidad. Lo que falta es una conección entre estas áreas.

Imágenes anatómicas muestran que el clítoris es más grande de lo que se vé por fuera, que al igual que el pene, se agranda cuando se estimula. Y eso es lo que se debe hacer para que la mujer tenga orgasmo, algo que generalmnte no se menciona en la educación sexual. Cuando la científica inglesa Helen Connell estudiaba biología en los años ´80, descubrió que las imágenes del clítoris y su función, habían sido eliminadas de los libros escolares. Eso fue lo que la llevó a investigar justamente sobre el clítoris.

En la película se muestra en un breve tour sobre la historia occidental, cómo la existencia del clítoris y su significado para la sexualidad de la mujer, todo el tiempo se ha silenciado. Hippokrates considraba que era necesario que la mujer tuviera orgasmo para poder quedar encinta. Pero a pesar de los empeños en contra del silenciamiento, el clítoris nuevamente quedó escondido. La ciencia de los años 1800 (que fue efectuada solamente por hombres), pretendía encerrar el deseo sexual de la mujer y reducir a la mujer sólo a parir o a ser puta. Entonces el clítoris fue un “problema” para los hombres. Durante el mismo siglo, que se caracterizó por las categorizaciones, se dividieron las inclinaciones sexuales, ya que la heterosexualidad al principio se consideraba perversa, y luego se transformó en el ideal. Los médicos de los años 1800 sanaban a las mujeres engorrosas y problemáticas a través de cortarles el clítoris, lo que sucedió en Europa hasta los años 1920. Cuando se dice que la mutilación del clítoris pertenece a la cultura de algunos países o regiones de Africa, es adecuado echarle un vistazo a la historia colonial…

Ahora que en Suecia se ha dado un juicio en contra de la mutilación sexual, otro caso igual podría darse con los niños que nacen como intersexuales. El documental muestra el atropello de los niños intersexuales, que se esconde completamente detrás de las recomendaciones médicas, pero que en realidad se trata de normas. Un niño cada 2000 tiene algún tipo de condición intersexual. Los niños intersexuales tienen órganos masculino y femenino ya desarrollados. Aunque pueda ser funcional, no cálza en la norma de cómo deben ser los cuerpos, y por eso los operan. El documental toma varios temas, pero asombrosamente, no toma el tema de la identidad sexual o de la heterosexualidad como norma.

El conocimiento sobre nuestro propio cuerpo nos lleva al conocimiento sobre nuestra sexualidad. Helen Connell y otros científicos dentro de la urología y la psicología clínica explican que para que las mujeres (biológicas) tengan orgasmo, es necesario que se estimulen los nervios del clítoris. Es posible estimular el clítoris si es que una penetración se hace de tal manera que los nervios del clítoris sean alcanzados “por detrás”.

La vagina tiene pocos nervios sensitivos y Connell explica que tener hijos por la vagina, lo que es lo más común, sería insoportable si la vagina tuviese un montón de nervios sensitivos. “La penetración sin estímulo del clítoris, no puede crear un orgasmo”, constata un urólogo. Es justamente de esa forma que la relación sexual se muestra en las películas y la televisión.

Nisiquiera cuando se habla de masturbación, alguno de los entrevistados o Michéle Dominici, mencionan que el clítoris obviamente puede ser estimulado por un hombre, una mujer, o una persona transexual. Por supuesto que una puede sacar sus propias conclusiones, pero es un menos que la directora de la película y los entrevistados silencien la práctica sexual e impidan un pensamiento libre de la sexualidad. Al mismo tiempo que acentúan que somos seres sexuales que reaccionamos ante los estímulos, nos limítan como seres sexuales al mostrar por ejemplo, un test con una película heteroerótica.

No estoy de acuerdo con las opiniones de los entrevistados que dicen que no se habla mucho sobre sexo en la sociedad, lo que pasa es que lo que se habla de sexo es demaciado unilateral. Pero los científicos deberían romper sus propios límites sobre las normas alrededor de la sexualidad.

Anki Bengtsson, Diario Yellah – Suecia

(trad.: M. Vera)

Manual sexual

2007-09-13T00:30:00.004-04:00

Comienza a abundar la literatura práctica para mujeres que tienen sexo con mujeres, llenando un vacío. Durante la semana del orgullo gay en Estocolmo, se lanzó el Gran Libro del Sexo, que ya está agotado. La Asociación Nacional por los Derechos Sexuales repartió gratis el folleto Sexo Entre Chicas, y la sexóloga Sofie Ohlsson creó un folleto sobre “Sexo seguro, concha con concha”.

Agosto 2007, Anki Bengtsson - Diario Yellah, Suecia
(traducción M. Vera)

La editorial “Normal” ha hecho una gran inversión y ha publicado El Gran Libro del Sexo, de Helene Delilah y Malinda Flodman. Cuando hablamos con ellas en la carpa de los libros del Festival del Orgullo, el primer tiraje ya estaba agotado.

- Sabiamos que el libro llenaba un vacío, pero no nos imaginamos que 2000 ejemplares se venderían en menos de una semana, dice Ulrika Larsson, que junto a Erika Larsson creó la editorial Normal.

- Camilla Haglund, que trabaja en consejería sexual, en la RFSL (Asosiación Nacional por los Derechos Sexuales), nos contó que la pregunta más frecuente que le hacen es “¿Cómo se hace”? Ella nos dijo que deberíamos publicar un libro sobre sexo práctico para mujeres.
Helene Delilah, coordinadora e instructora sexual de la RFSU (Asosiación Nacional para la Educación Sexual) y Malinda Flodman, que trabaja en educación sexual y ha sido instructora en la RFSL, habían notado la misma demanda.

- Malinda y yo trabajamos juntas educando en los “fuckshops” de la RFSL. El workshop terminó con que las participantes anónimamente anotaron en un papel lo que faltaba y lo que ellas más buscaban, y el resultado fue que buscaban justamente eso.

- Es lo más difícil que he hecho, pero lo más entretenido, dice Malinda.

Helene y Malinda decidieron centrarse en la práctica sexual y dejaron fuera la inclinación/identidad sexual, femme/butch, formas de relación, inseminación, y otras. El libro del sexo, de todas maneras cubre una gran área, pasando por cómo funciona el sexo de la mujer, la comunicación, la técnica sexual, la salud. Trata el deseo, el orgasmo, la masturbación, el sexo suave y romántico ("vaniljsex"), el bondage, el sado-masoquismo, y el sexo seguro. En lo que se refiere a las personas transexuales, no es la identidad transexual la que se trata, sino que la práctica sexual, por ejemplo cómo funciona después de una intervención quirúrgica. Se habla de pornografía como entretención (film, imágenes, texto), y por qué las chicas se exitan con la pornografía.

El libro pretende ser inclusivo y está dirigido a todas las mujeres que tienen sexo con mujeres, indiferentemente si se identifican como lesbianas, bisexuales, heterosexuales, o si tienen una identidad transexual.

Las ilustraciones están bien hechas, para que correspondan bien con el texto.

- Johanna, la ilustradora, dijo que quería fotos como base para los dibujos. Así es que algunas amigas de Helene se pusieron como modelos y nosotras las dirigimos en la práctica sexual, mientras la ilustradora las fotografiaba. Despues cambió un poco sus aspectos en la ilustración, dice Malinda.

Como manual no-heteronormativo, El Gran Libro del Sexo llena un gran vacío. Helene y Malinda le han hecho el trabajo fácil a las chicas que tienen sexo con chicas, pero también a los psicólogos de las escuelas y los profesores.

Máscaras de género

2007-09-12T00:54:00.000-04:00

Máscaras de género: Delmira Agustini y Gabriela Mistral

"Gender Masks in Translation: Delmira Agustini and Gabriela Mistral"

Por Paula Bloom

(trad.: Marcela Vera)

Mi propuesta de tesis nació del deseo de combinar en la traducción, mis intereses en género y poesía. Comenzó con la lectura de Traducción y Género, de Luise von Flotow, donde ella relata cómo el género se ha convertido y continúa siendo un tema significativo en los estudios de traducción, terminando con un capítulo provocador de pensamiento, que sugiere proyectos para estudios futuros. Entre estos proyectos propuestos, el que encontré particularmente interesante es el re-estudio de las traducciones de la literatura escrita por mujeres. Esto me inspiró porque recordé un ensayo que había leído recientemente por Sylvia Molloy, que discute una estrategia usada por muchas críticos y mujeres escritoras latinoamericanas del siglo veinte, en la búsqueda de la aceptación (o de la aceptabilidad) por una comunidad literaria predominante masculina (Molloy, 1991).

Citando un proceso llamado por Joanna Russ “negación por categorización falsa” (1983: 49-61), Molloy describe una tendencia de los críticos latinoamericanos a identificar a las escritoras mujeres a través de la dramatización de sus características personales. Allí encontramos el origen de los “mitos” atados a dos escritoras latinoamericanas del siglo veiente: Delmira Agustini y Gabriela Mistral. Agustini como la virgen llena de deseo, y Mistral como la madre espiritual. Mientras que estos epítetos fueron pensados probablemente por la comunidad masculina predominante para distraer al lector del texto y para fijar la atención en la imagen, la mujer escritora se apropió de estas “máscaras” para crear, subconsciente o no, un personaje con el cual ella gana acceso y aceptación por los círculos sociales y creativos dominantes de su tiempo.

En su discusión, Molloy menciona entre otros, a Delmira Agustini y a Gabriela Mistral como dos escritoras que adoptaron claramente esta estrategia: Agustini como “la Nena”, y Mistral como “la Maestra de América.” Lo que es intrigante sobre estas escritoras no es tanto su postura consciente, como la evidente discrepancia entre sus máscaras y su poesía. La Agustini “virginal” escribió versos eróticos, abiertamente sensuales, mientras que la Mistral “ejemplar” escribió lo que recientemente se ha interpretado como expresiones de su lesbianismo en secreto.

La lectura de estos dos ensayos en un corto período de tiempo me hizo preguntar si las traducciones de la literatura de Agustini y de Mistral han sido influenciadas por ambas máscaras utilizadas por los poetas y los mitos perpetuados por sus críticos. ¿Han sido afectados los traductores por las percepciones de estas dos escritoras de tal manera que ciertas elecciones de palabras y selecciones de antologías perpetúan sus personajes respectivos, y aseguran así su supervivencia? Sondando las máscaras y los mitos asociados a Agustini y a Mistral, no significa sugerir que hay necesariamente una división neta entre la máscara y la escritora, o la mujer y el mito, y por lo tanto asumir que constituyen un “funcionamiento deliberado, voluntarioso”. Especialmente en el caso del Mistral, esto es casi imposible de saber, y en todo caso no es relevante. Solamente significa poner en frente la idea de que las discrepancias sutiles y abiertas entre el personaje y el poema, entre la máscara y el texto, pueden haber sesgado a un cierto grado no sólo en la manera en que se han retratado en su cultura y lengua materna, si no tambien en cómo las hemos recibido en la traducción.

Gabriela Mistral: “La madre espiritual de América”

El caso de Gabriela Mistral es, como el caso de Agustini, semejantemente intrigante. Aunque los críticos sólo recientemente han comenzado a proponer nuevos tipos de lecturas para su obra, su poesía ha sido alabada tradicionalmente como modelo para la literatura maternal y de niños. Mistral, en un mayor grado que Agustini, pero quizás por razones similares, creó para sí un personaje específico, socialmente aceptable. Se promovió como “la maestra de América”, y como “madre espiritual” de todos los niños de América Latina. La diferencia entre la producción poética de Agustini y la de Mistral, es que muchos de los versos y de los ensayos de Mistral apoyan claramente esta imagen. Por ejemplo, su colección de versos dirigidos hacia las alumnas, Lecturas para Mujeres, es entendida como lectura necesaria enla enseñanza, con las esperanzas de producir un “buen sujeto nacional (femenino)” (Licia Fiol-Matta, 1995).

Mistral adaptó su discurso específicamente hacia las mujeres, pero no necesariamente hacia propósitos feministas. Mientras que algunas críticas feministas han visto en Mistral la creación loable de una comunidad femenina, y por lo tanto un ejemplo brillante de la “escritura femenina”, otras han considerado sus temas - la santidad de la maternidad, de la literatura de los niños, del amor (heterosexual), y la preferencia de la maternidad al resto de cualidades y de los propósitos de las mujeres – temas que han desconcertado al feminismo latinoamericano. Mistral, que nunca se casó y ni tuvo hijos, fue reconocida extensamente como lesbiana en círculos literarios y sociales. Como su imagen pública fue basada en la aceptada visión cultural de la “feminidad”, el de la madre y de la profesora, su lesbianismo fue suprimido o ignorado por la comunidad que ella fuertemente se esforzó en representar. Por esta razón Mistral sigue siendo una figura molesta, haciendo que algunos vean su literatura y su persona como áreas de una posible expresión lesbofóbica. Otro aspecto del trabajo del Mistral pasado por alto a causa de la “máscara”, es la oscuridad subyacente en muchos de sus poemas: versos que señalan emociones turbulentas de celos, de venganza, y de premonición (por ejemplo "Dios lo quiere," "Balada," "Coplas,"). Sin embargo, su espiritualidad maternal es la imagen por la cual más se la recuerda, y es la imagen más facil de encontrar en las descripciones de su vida y obra.

De hecho, el discurso pronunciado por Hj. Gullberg de la academia sueca en 1945, al concederle a Gabriela Mistral el premio Nobel de Literatura, avala la “leyenda” de su vida, y la fama que ésta le trajo.

El discurso de la Academia Sueca estableció firmemente el mito de Mistral, usando el lenguaje de la mitología (“la historia de Gabriela Mistral”, “Mistral, como Job, lloró alto hacia el cielo”, “el fantástico viaje”); puso a Mistral en un pedestal real (“reina espiritual de toda America Latina”, “poetisa de la meternidad”, “gran cantante de la compasión y la maternidad”); y al mismo tiempo la empujó a asegurar su aceptación por la comunidad literaria masculina (“pequeña profesora provincial”, “joven colega”). De esta manera, promocionaron y diseminaron efectivamente por el mundo la leyenda (aceptable) de Mistral, la Reina Espiritual de la Maternidad, mientras que simultaneamente, socavaron su mérito manejando los elogios en el lenguaje condescendente del patriarcado. Ésta fue la misma leyenda con la que se la daría a conocer a los lectores en los años posteriores.

Afortunadamente, investigadores recientes de la persona y la literatura de Mistral, han animado a nuevas lecturas de su obra. Uno de los primeros ha sido Santiago DaydTolson, quien dice reconocer que muchos de los poemas de Mistral en los que se describe a la madre y el hijo, son en realidad arquetipos de la iconografía cristiana de la Virgen Maria y el Cristo. Otro ejemplo, de lo que tal vez es la lectura de Mistral más revolucionaria, es la de Licia Fiol-Matta, en su articulo “La Maestra de America. Género, Sexualidad y Nación en Gabriela Mistral”. En su ensayo, Fiol-Matta busca interpretaciones de posibles expresiones lesbianas en los versos de Mistral, y ofrece posibles razones para su incansable construcción de la imagen de la mater et magistra, citando su deseo de irse de Chile y viajar (la trotamundos sin rumbo es un tema recurrente en la obra de Mistral), y su comprensión de que un lesbianismo publico la hubiese privado de toda oportunidad de trabajo, de escribir, y de hablar dentro de una cultura patriarcal latinoamericana.

Lo más importante, su posición como embajadora de America Latina le aseguró la posibilidad única para un discurso subversivo. Éste discurso se puede hallar una vez investigadas las mascaras que Mistral usó: la máscara de género (como la madre espiritual y su énfasis en la santidad de la mujer en la repruducción); la máscara de su sexualidad (el sacrificio de no casarse ni tener hijos, para adoptar a todos los niños de America Latina); su máscara de la Nación (el privilegiar la maternidad ante todo lo demás, para crear un buen sujeto femenino latinoamericano). Una vez problematizadas, es posible encontrar lecturas alternas de esas máscaras: en el retrato de la niñez, en “Colof con cara de excusa”, el “niño-Yo”, no puede, o no decide enfrentarse directamente con los objetos de su deseo y tiene que arrancarse de la madre/mujer. Visto alegoricamente, la maternidad puede representar la característica de atracción y repulsión del deseo reprimido. Existen otros lugares de deseo en la obra de Mistral, y generalmente bordean en conyunturas peligrosas; sin embargo, ofrecen las condiciones y posibilidades para nuevas lecturas de su obra.

Teoría Queer

2007-09-11T01:54:00.002-04:00

Queer es todo lo que séa “raro”, singular, diferente para la norma, para lo legítimo y dominante.

“Queer” no se refiere a nada en particular, se tráta de una identidad sin escencia. No es necesariamente una mirada de la sexualidad, incluye cualquier identidad que pueda ser reinventada por un sujeto.

por Marcela Vera O.

Foucault sostiene que la sexualidad no es un instinto biológico, si no más bien una forma de moldear el yo en la experiencia de la carne. Ésta experiencia está constituida desde y en torno a formas de conducta. Estas formas de conducta existen en relación con sistemas de conocimiento, con reglas de lo que es o no es natural, y con una relación entre el individuo y el sí mismo, que le capacita para reconocerse como sujeto sexual entre los demás. La sexualidad como atributo de primera importancia con el sexo opuesto no es algo natural, si no que es un producto de finales del siglo XVIII.

Derrida sostiene que un fenómeno siempre se define desde lo que no es (la diferencia), y que el significado siempre está en otra parte y no en el sujeto/objeto mismo. En relación a la sexualidad, esto quiere decir que se trata de conceptos sobre sí mismo que significan algo en relación a otro u otra cosa. Por ejemplo, sólo se puede tener una identidad heterosexual si se sabe que no se es homosexual. La identidad se crea en relación al otro, y en éste caso la identidad se podría decir entonces que está más que nada en el homosexual que en el heterosexual. Algo así sostiene Wittig, cuando dice que cuando la clase ´hombre´ desaparece, ´mujeres´ como clase tambien desaparece. Foucault señala que la diferencia y la norma son dependientes la una de la otra, es decir la diferencia no existe si no existe la norma. Por ejemplo la “desviación” sexual no existiría si las reglas del matrimonio no hubiesen aparecido.

La teoría Queer , tomó entre otras, las ideas de Derrida y del psicoanálisis de Lacan (la que sostiene que el sexo es una norma). La teoría Queer problematiza y cuestiona la heterosexualidad normativa y explica cómo la construcción del sexo, el género y la sexualidad son un resultado de sistemas de poder. David Halperin sostiene que por definición, Queer es todo lo que séa “raro”, singular, diferente para la norma, para lo legítimo y dominante. “Queer” no se refiere a nada en particular, se tráta de una identidad sin escencia. No es necesariamente una mirada de la sexualidad, incluye cualquier identidad que pueda ser reinventada por un sujeto.

Judith Butler, la exponente más importante de ésta teoría, critíca el constructivismo y argumenta que la teoría de género reproduce el sistema binario (masculino/femenino) porque no toma en cuenta lo material (el cuerpo, el sexo). Señala que la distinción entre género y sexo significa que desde el principio no se relaciona el sexo biológico con el género. El género es visto como construido a raíz del sexo, no a raíz de la construcción cultural del sexo. Es decir, la materia (el sexo) sobre la cual está hecha el género (las construcciones culturales "hombre", "mujer", etc.) es representada como lo “real”, lo “verdadero”. Esto es una ilusión a la que los cuerpos tienen que adaptarse pero no simpre es posible en la práctica, dice Butler.

El sexo, una construcción

Butler sostiene que el sexo es una construcción cultural y social al igual que el género. Para ella es problemático definir el género como la construcción cultural del sexo si es que el sexo en sí es una categoría definida en términos de género (construidos culturalmente). Ha sido criticada porque se dice que no toma en cuenta las diferencias biológicas que influyen de manera distinta en las vidas de los hombres y las mujeres. Como por ejemplo, el hecho de que las mujeres pueden quedar encintas y los hombres no. En éste punto, lo que Butler cuestiona es la problemática de la reproducción como central en la diferencia sexual del cuerpo, ya que no todas las mujeres pueden (o quieren) quedar encintas, por lo tanto no es un rasgo sobresaliente del cuerpo o del ser mujer. Butler piensa que la diferencia sexual del cuerpo se debe a la imposición de una norma, no a una descripción neutral de restricciones biológicas. No niega ciertas clases de diferencias biológicas, pero se pregunta bajo qué condiciones discursivas e institucionales, ciertas diferencias biológicas se convierten en las características sobresalientes del sexo, cómo es que el sexo en sí mismo puede ser construido como norma, y cómo una norma materializa realmente un cuerpo.

Butler comparte con Wittig la idea de que el sexo es una categoría política, algo impuesto por una norma de reproducción obligatoria. La diferenciación entre lo masculino y lo femenino se alcanza a través de la heterosexualidad, la norma heterosexual normaliza el género como una relación binaria en donde lo masculino es distinto de lo femenino. La identidad de género se crea a través del tabú en un contexto donde la heterosexualidad es idealizada. Esto significa una imagen falsa de las categorías de género, representadas como estables. La construcción de un género estable esconde el hecho de que existen géneros que no coinciden con el sistema binario, señala Butler. Aunque fuera así que las categorías fueran binarias, dice ella, no significa que el género se limíta a dos categorías. Un sistema binario estable de categorías de sexo no significa tampoco que los hombres automáticamente tendrán cuerpos de "hombre", o que las mujeres, cuerpos de "mujer".

El sistema binario de género guarda la idea de una relación imitativa entre sexo y género, en donde el género refleja al sexo y por eso es limitado por éste. Pero cuando se le dá al género un estatus independiente del sexo, el género queda libre, con la consecuencia de que “hombre” teoréticamente podría ser expresión de un cuerpo de mujer. Ver el género como independiente del sexo abre la posibilidad de ver más categorías que "hombres" y "mujeres". Se hace entonces problemático hablar de un determinado sexo o género sin preguntare antes cómo se construyen el sexo y el género.

Teoría Queer y Feminismo

Butler argumenta que el feminismo ha cometido un errór al tratar de declarar que las “mujeres¨son un grupo homogéneo con intereses y características en común, porque eso implica una regulación y reificación de las relaciones de género, refuerza la mirada binaria en la cual los individuos están divididos en hombres y mujeres. En consecuencia, el feminismo ha cerrado las posibilidades de las personas a formar y elegir su propia identitad individual, dice ella. Butler critica al feminismo por asumir que los géneros masculino y femenino podrían ser construidos sobre cuerpos “masculinos” y “femeninos”, lo que no deja lugar para la elección, la diferencia o la resistencia. Tambien es crítica de la teoría del psicoanálisis que explica la elección del deseo sexual (Edipo). Para ella, ésta explicación no déja lugar para variaciones, para influencias alternativas en personas diferentes, en distintas situaciones.

Para ella, el género no es un aspecto escencial de la identidad, si no que debe ser visto como una performance, es decir como una acción, una variable no estable, que cambia en diferentes contextos y en distintas épocas.

“ No existe la identidad género detrás de las expresiones…la identidad es performativamente constituida por esas expresiones que se dice son sus resultados”, dice Butler.

Según ella, todos hacemos performances de género, por lo tanto no se tráta de hacer o no hacer una performance, se tráta del tipo de performance que hacemos. Eligiendo ser diferentes, se podría ayudar a cambiar las normas binarias y lo que se entiende por “masculino” y “femenino”. Argumenta que el modo de percibir los roles de género se basa en la desigualdad entre los sexos, y que si se deconstruye la forma de ver los roles de género, se podría llegar a hacer cambios en la cultura política. Es decir, si no hubiesen roles convencionales para cada género, gradualmente la sociedad cambiaría hasta llegar a ser más igualitaria.

Butler critíca a la feminista Catherine Mackinnon, porque en sus teorías las relaciones sexuales de subordinación establecen categorías de género diferenciales. Es decir a los “hombres” se les define como los que ocupan una posición social dominante y a las “mujeres” como las subordinadas, lo que no da lugar a que las relaciones sexuales se puedan teorizar fuera de las estructuras de las diferencias de género. Butler propóne replantear la oposición entre la sexualidad y el género para repensar los límites entre la teoría queer y el feminismo. Para Butler, no se puede separar la sexualidad de las normas de género, y es obvio que las relaciones de subordinación sexual no determinan la posición de género.

La relación entre las prácticas sexuales y el género no está determinada estructuralmente, pero Butler sostiene que se deben considerar a las dos dentro de una relación recíproca. La relación entre género y sexualidad se negocia en parte a través de la relación entre identificación y deseo, dice ella. Si identificarse como mujer no implica necesariamente desear a un hombre, y si desear a una mujer no implica necesariamente una identificación masculina, entonces la matriz heterosexual resulta ser una lógica imaginaria que continuamente produce su propia ingobernabilidad, dice Butler. Además, no hay una feminidad con la que identificarse, o sea la feminidad podría ofrecer formas de identificación, como por ejemplo la lesbiana femme. La performatividad entonces debe interpretarse como la posibilidad de dar nuevos significados a términos de poder, no como autoexpresión ni como autopresentación.

Gayle Rubin examina las teorías psicoanalíticas freudianas y posfreudianas de la sexualidad de las mujeres. Para ella, el psicoanálisis es una descripción de la deformación de los niños andrógenos y bisexuales en hombres y mujeres, y de “la transformación de la sexualidad biológica en los individuos al ser aculturados”. Sostiene que la sexualidad es un campo autónomo, que el género no concibe abarcar todo sobre sexualidades. Señala que el género resulta ser reductor, y plantéa que los Estudios Gay y Lésbicos deben ser autónomos, no entrar en el debate feminista de género.

Monique Wittig sostiene que las mujeres deben tomar distancia de la definición "mujer" que les es impuesta. Ella tambien sostiene que para que una sociedad cambie verdaderamente, los sujetos tienen que cambiar. Según ella, las mujeres se convierten en sujetos cuando descubren que son sujetos de opresión y apropiación. La conciencia de la opresión no es sólo una reacción de la opresión, tambien es toda la reevaluación del mundo social, una operación de entender la realidad que debe ser emprendida por todas las mujeres, por medio del lenguaje. La necesidad de existir como individuo, y también como miembro de una clase, puede ser la primera condición que dé paso a una revolución. Pero, como sin clase y conciencia de clase no hay verdaderos sujetos (solamente individuos enajenados), se debe mostrar que todos los problemas supuestamente personales son de hecho problemas sociales, problemas de clase, dice Wittig. Que la sexualidad para las mujeres no es una expresión individual y subjetiva, sino una institución social de violencia.

El surgimiento de sujetos individuales exige arruinar las categorías de sexo y rechazar las ciencias que aún las utilizan como fundamentos, dice Wittig. Para ella, el lesbianismo ofrece en este momento la única forma social en la que las mujeres pueden vivir libremente. La lesbiana está más allá de las categorías de sexo, porque no es una ´mujer´ económicamente, ni políticamente, ni ideológicamente. Para Wittig, ser lesbiana es ser prófuga de la clase ´mujeres´, como lo eran los esclavos afroamericanos que se fugaban y se eliberaban. Ella sostiene que para lograr la supervivencia y alcanzar la destrucción de la clase ´mujeres´, en la que los hombres se apropian de las mujeres, hay que alcanzar la destrucción del sistema social heterosexual que se basa en la opresión de las mujeres. Jeffrey Weeks define como lesbiana política a las mujeres que se hacen lesbianas por una opción política, como una forma de protesta en contra del patriarcado. En este caso, para ella lo político es más importante que el deseo. Finalmente, para Judith Butler, no solamente la norma de la heterosexualidad es poco convincente. Si no todas las normas sexuales.

"Literatura Femenina"

2007-09-09T23:41:00.001-04:00

por Marcela Vera O.

"No soy yo la que pensáis,
sino es que allá me habéis dado
otro ser en vuestras plumas
y otro aliento en vuestros labios,
Y diversa de mí misma
entre vuestras plumas ando
No como soy, sino como
Quisisteis imaginarlo."

Juana Inés de la Cruz
(1651-1695)

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Las escritoras

La literatura, a lo largo de la historia ha sido tratada y juzgada desde una posición canónica, fundamentalmente masculina, que ha tendido a omitir, ignorar e incluso descalificar la obra literaria de autoría femenina. Los creadores del “arte” pertenecen a la “cultura”, no a la periferia, es decir el “arte” supuestamente no es creado por sujetos que históricameante han sido situados en el ámbito de “lo natural”. Por ejemplo, el trabajo manual artístico efectuado por mujeres y personas pertenecientes a los pueblos originarios, ha sido considerado como artesanía, pero no como arte. El “arte culinario” se considera como tal cuando es efectuado por algún varón chef de cuisine, pero no por cualquier jefa de hogar. Así mismo, la literatura escrita por mujeres también ha tendido a ser categorizada dentro de su propio género.

Sylvia Molloy argumenta una estrategia usada por muchas escritoras latinoamericanas del siglo veinte, en la búsqueda de la aceptación (o de la aceptabilidad) por una comunidad literaria predominantemente masculina (Molloy, 1991). Ella nos habla de cómo se ha construido socialmente a la escritora latinoamericana, y sobre las estrategias usadas por las escritoras latinoamericanas dentro de un ámbito literario dominado por hombres. Citando un proceso llamado por Joanna Russ “negación por categorización falsa” (1983), Molloy señala una tendencia de los críticos latinoamericanos a identificar a las escritoras a través de la dramatización de sus características personales, lo que ha sido el origen de la creación de mitos. Según sus estudios, muchas escritoras latinoamericanas han asimilado las imágenes construidas en torno a ellas creando una “máscara” de su identidad, con el fin de ser aceptadas por la comunidad literaria masculina dominante.

Dos de estos mitos se pueden ver claramente en las imágenes de Delmira Agustini y Gabriela Mistral. Agustini como la virgen llena de deseo, y Mistral como la madre espiritual (dos categorizaciones dentro del ámbito de lo “natural”). Según Molloy, mientras que estos epítetos fueron pensados probablemente por la comunidad masculina dominante para distraer al lector del texto y para fijar la atención en la imágen, la mujer escritora se apropió de estas “máscaras” para crear, subconsciente o no, un personaje con el cual ella podía ganar acceso y aceptación por los círculos sociales y creativos dominantes de su tiempo, es decir las utilizó como estrategia. Lo interesante es la discrepancia entre las máscaras y la poesía de éstas dos escritoras. Por ejemplo, la Agustini “virginal” escribió versos eróticos, abiertamente sensuales, mientras que la Mistral “ejemplar” escribió entre otras cosas, lo que recientemente se ha interpretado como expresiones de su lesbianismo en secreto.

Gabriela Mistral y el estado-nación

Se ha creado la imagen de Gabriela Mistral como poeta que principalmente escribió poemas para niños, sin embargo su obra se compóne de muchísimos otros temas que nada tienen que ver con la infancia, así como su estilo de vida y pensamiento intelectual en la realidad no tenían nada que ver con la maternidad y el rol de ´mujer´ que se le atribuyó. Licia Fiol-Matta estudió la relación entre nación, género, etnicidad, sexualidad, y maternidad en la creación de las identidades, y el rol del estado en la formación de la identidad de Gabriela Mistral. Ella señala que en la imágen creada por el estado, Mistral cristaliza la profesora como una madre, una madre “rara”, singular (queer), sin marido y sin hijos, pero que en vez de marido se ha “casado” con la nación, y en vez de hijos tiene todos los niños de la nación a quien dedicarse.

De esa manera, Mistral condensa la relación del estado con la imágen madre-hijo, y es aceptada a pesar de su condición queer. Esa posición le dio a Mistral la oportunidad de tener un discurso subversivo. Ese discurso, dice Molloy, se puede hallar una vez reveladas y retiradas las máscaras usadas por ella: la máscara de género (la madre espiritual con un énfasis en la santidad y la reproducción femenina), la máscara de la sexualidad (el “sacrificio” de no casarse y no tener hijos para adoptar a todos los niños de America), y la máscara de la nación (el elogio a la maternidad, para crear un “buen” sujeto femenino).

La nación siempre ha sido asociada a figuras básicamente femeninas, todo el discurso de identidad nacional está elaborado con vínculos con los que nos asociamos, como la imagen de la ´madre´. La nación es una comunidad imaginaria que sólo puede concluir en el ámbito letrado, en el ámbito del estado. Estado-nación es un concepto moderno, y la idea de un histórico común, de una cultura en común y de símbolos patrios en común, es fundamental. El estado también tiene género, raza y sexo, y la formación de la sociedad chilena está fuertemente vinculada a la sexualidad.

A principios del siglo XX, además del control racial y económico existía el control de la sexualidad por la disponibilidad de la mano de obra, y durante el gobierno de Pedro Aguirre Cerda (1938 y 1941) los roles de las mujeres y de los hombres fueron fomentados por las políticas públicas. Para la creación del estado-nación se requieren estereotipos que construyan la nación a través de la palabra y ejerzan la implantación de símbolos patrios. Gabriela Mistral fue transformada en uno de esos símbolos porque obedecía a las manifestaciones necesarias de una escuela y un sector que podía contribuir a establecer el discurso patriarcal y nacionalista de los que conducían la “Cultura”.

La imágen de Gabriela Mistral fue creada durante una época en la que la restricción de las mujeres al ámbito educacional superior, había pasado a ser un reclamo más del movimiento feminista, el derecho al ejercicio del sufragio universal se convirtió en la lucha por el derecho a la educación. La falta de educación era un argumento más para que los hombres negaran el derecho de las mujeres a participar en la política, y las mujeres adoptaron su discurso al de los hombres y a la categorización que se ha hecho de las mujeres, con demandas que corresponden a esa categoría. Es así como sus primeros logros con respecto al derecho a la educación y al ámbito fuera del hogar, al principio se limitó al ejercicio de la profesión de enfermera y profesora, ambas vistas en la época como una prolongación del rol de madre. Gabriela Mistral abogó por los derechos de las mujeres, pero eso es lo menos de lo que se habla.

La Academia Sueca también contribuyó a la imagen de Gabriela Mistral como la ´madre´, cuando le concedió el premio Nobel de literatura en 1945. El discurso pronunciado por Hjalmar Gullberg de la Academia Sueca, estableció firmemente el mito de Mistral: “reina espiritual de toda America Latina”, “poetisa de la maternidad”, “gran cantante de la compasión y la maternidad”. Al mismo tiempo la empujó a asegurar su aceptación por la comunidad literaria masculina: “pequeña profesora provincial”, “joven colega”. De esta manera, promocionaron y diseminaron efectivamente por el mundo la leyenda de Mistral, la Reina Espiritual de la Maternidad, mientras que simultáneamente, socavaron su mérito manejando los elogios en el lenguaje condescendente del patriarcado. Ésta fue la misma leyenda con la que se la daría a conocer a los lectores en los años posteriores.

Imágen y representación

En ésa época, después de La Segunda Guerra Mundial, se había vuelto a los arquetipos tradicionales en el marco del nacionalismo, a través de la propaganda. Es decir a la imagen de la mujer que, después de ser un engendro diabólico, pasó a ser sacrilizada, idealizada como Madre, destinada sólo al eterno imaginario y etiquetada en los discursos como el bello sexo o el hada del hogar. Las presiones económicas y culturales remodelaron la noción de feminidad, y en el mundo capitalista de occidente la imagen era la de la mujer en el hogar, maternal, individualista y consumidora. Con la aparición del cine se desarrolló la imagen de la mujer como objeto sexual para la mirada masculina. Tambien se crearon "peliculas de mujeres" llenas de imágenes de personajes femeninos pasivos y patéticos, en las cuales la mujer era identificada con su sufrimiento. Durante esta época nacieron las telenovelas y las revistas de vanidad, que mantienen el interés por una belleza superficial, la heterosexualidad y la familia nuclear.

La historiadora Anne Higonnet señala que en esas imágenes se mantiene la tensión de las mujeres entre la negación y la afirmación de sí mismas, poniendo al descubierto las contradicciones que han tenido que vivir. Desde los años ´70, la reflexión de artistas, críticas e historiadoras feministas, se dirigió al problema de la construcción social de la identidad sexual. Las artistas comenzaron a representarse a sí mismas, y a rechazar las imágenes que otros producían de ellas. Lo mismo ocurrió en el ámbito de la literatura.

Literatura y género

Mitchel (en Eagleton, 1996) señala la ambigüedad y vulnerabilidad de la posición de la escritora mujer. Usando la mirada psicoanalítica de Lacan, sostiene que la escritora debe ser a la misma vez “femenina” y renunciar a la feminidad. La escritora, en sus novelas crea un mundo de “mujer”, pero al mismo tiempo rechaza ese mundo por el acto de escribir. Sólo tiene la alternativa de trabajar dentro del orden dominante, a lo que Mitchel llama “lo simbólico”, porque estar fuera de ese orden significa estar loca o muerta. Pero de la misma manera, la escritora debe romper con ese orden, con un nuevo simbolismo. Mary Jacobus señala lo mismo, y dice que la tensión entre Romanticismo (sentimiento, intuición, imaginación) y Razón (racionalización, orden, poder), plasma el dualismo de ser femenina y rechazar la feminidad.

Algunos críticos literarios suelen diferenciar “literatura” de “literatura femenina”, significando ésta última, literatura escrita por mujeres. Luce Irigaray (1995) sostiene que el lenguaje exclúye a las mujeres de la posición activa y sugestiva, en el lenguaje las mujeres no son sujetos de la misma forma que los hombres. Además, sostiene que hombres y mujeres tienen distintos modelos de lenguaje. Julia Kristeva sostiene que la única diferencia entre la literatura femenina y masculina es el tema que desarrolla. Kristeva (en Eagleton, 1996) afirma que no existe algo llamado “escritura femenina”, la escritura no tiene sexo ni género pero su diferencia se desplaza en las discretas mecánicas del lenguaje y las significaciones, que son ideológicas e históricas. A mi entender, la diferencia se basa en las distintas experiencias que viven hombres y mujeres en la sociedad. Como dice la escritora Mercedes Valdivieso, la escritura no pasa por el sexo sino por la representación que el sexo tiene en la sociedad:

"Pienso que la representación de una voz femenina en la literatura, sería la de deconstruir la imagen de la mujer que nos legó una narrativa masculina" (Cuestionario…,1992).

Elaine Showalter, en su libro sobre literatura femenina A Literature of their Own, distingue tres grandes fases dentro de la literatura "femenina" inglesa. La primera fase es la de imitación de las formas establecidas por la tradición dominante; una interiorización de sus normas artísticas y de sus visiones de los roles sociales, y una tímida crítica contra esas visiones. La segunda es la fase de protesta abierta y explícita contra esas normas y valores, y una reivindicación de los derechos y los valores del grupo oprimido. La tercera es la fase de autodescubrimiento, de búsqueda de la propia identidad. Showalter propone tres nombres para designar a las escritoras de estas tres fases: Literatura Femenina (Feminine), Feminista (Feminist), y "de mujeres" (Female), aunque las tres fases se solapan.

Escritoras latinoamericanas

En America Latina se conservó la literatura femenina colonial, ya que se desarrolló en los conventos, los únicos lugares donde las mujeres tenían la posibilidad de estudiar, adquirir libros y tener tiempo para dedicarse a la reflexión y la escritura, en vez de estar atádas a los trabajos demésticos, con hijos y marido. Juana Inés de la Cruz (1651-1695), de la que se dice que fue la primera feminista latinoamericana, en la infancia fue una niña prodigia que pensó en disfrazarse de hombre para poder estudiar en la universidad, pero al final optó por "disfrazarse" de monja y entrar al claustro del convento de San Jerónimo (ciudad de México), donde contaba con una de las mejores bibliotecas del país. Es decir, ella también necesitó de una “máscara” para poder escribir:

...
Y diversa de mí misma
entre vuestras plumas ando
No como soy, sino como
Quisisteis imaginarlo

Juana Inés de la Cruz fue testimonio de cómo la creación de una mujer puede vencer la rudeza y monopolio del sistema patriarcal, pero al mismo tiempo de cómo esa osadía se puede pagar caro, siendo condenada por el Obispo de Puebla, quien junto a otros eclesiásticos la obligaron a deshacerse de sus libros y todas sus pertenencias, y le prohibieron seguir escribiendo. Ella recorrió múltiples formas literarias, escribió versos sacros y profános, amorosos, filosóficos y científicos, además de villancicos, autos sacramentales, y obras de teatro. Aparte de composiciones musicales, hay algunas de sus obras literarias que no son conocidas, habiéndose perdido algunas, y otras siendo encontradas recientemente en los años ´90. En una larga misiva autobiográfica, abogó por los derechos culturales de la mujer, defendió su ansia de conocimiento, y afirmó su derecho a criticar y a impugnar a los teólogos de la iglesia.

Juana de Ibarborou, Gabriela Mistral, Alfonsina Storni, Claudia Lars y Cecilia Meirelles, son algunas de las escritoras más sobresalientes de un primer modernismo femenino en la literatura latinoamericana. Se puede decir que en ésta época algunas escritoras escribieron detrás de una “máscara”, como dice Molloy. Su lenguaje suele ser muy figurativo y no directo, no parte desde una perspectiva abierta de la palabra en relación a la verdadera y propia identidad. Es decir como Gabriela Mistral, cuya prosa se construye a partir de estrategias. Sus versos se pueden interpretar de muchas maneras. Más o menos lo mismo que con Juana Inés de la Cruz, quien tal vez no sólo debió vestirse de monja para poder escribir, sino que también disfrazar sus versos de amor y pasión en poemas galantes. Ambas debieron esconder su sexualidad y no pudieron expresar abiertamente sus sentimientos hacia otra mujer. Dice Gabriela Mistral en su poema Una Palabra:

yo tengo una palabra y no la suelto…

Más tarde, la insurgencia política del siglo XX en América Latina abrió las posibilidades para que las mujeres se ubicaran en los escenarios alcanzando ciertos niveles de visibilidad. Las mujeres comenzaron a hablar en la literatura desde la perspectiva de la opresión, en tono de denuncia y protesta. En la actualidad, las escritoras latinoamericanas rompen con el status quo y crean universos en relación a sus propios valores, desde su perspectiva de mujer y de sujeto, formando un nuevo cánon en la literatura. Anteriormente estos universos no habían estado totalmente ausentes de la literatura, pero ahora se dan a conocer en una publicación de textos sumamente abundante.

Las escritoras latinoamericanas han ido integrando temas antes inhibidos, como la sexualidad de la mujer, la denuncia de la opresión patriarcal, la búsqueda de la identidad. Han incorporado la problemática del colonialismo, la tortura política, la violación ecológica. Han legitimado los espacios marginados, como el ámbito doméstico, revalorándolo como símbolo del ser, del poder y del escribir. Se han definido como seres activos fuera del ámbito doméstico y se han rebelado contra los clichés y estereotipos absurdos atribuidos a las mujeres y a lo “femenino”. Han creado una literatura testimonial, y han utilizado un lenguaje propio, a veces con la ayuda del lenguaje de la cultura popular, liberándose del lenguaje académico, teórico y conceptual. Se han autodefinido como sujeto y han contado su historia independientemente de la que les habían inventado los hombres.

A este ámbito de la literatura se suma la escritora Isabel Allende, que además ha tenido un extraordinario éxito internacional. Éste fenómeno pareciera desconcertar a una cierta especie de elite del ámbito literario nacional chileno, que se ha adjudicado el derecho de adueñarse del saber y de las formas de hacer literatura, así como de apropiarse del poder de decidir los cánones con los cuales se juzga y se separa según ellos, la “buena” literatura, de la “mala” literatura. La crítica a Isabel Allende en la prensa nacional es muy distinta a la de la prensa en el extranjero, la cual en general es muy positiva y llena de elogios, colocando a la escritora entre una de las mejores escritoras del último tiempo. En la crítica de los medios en Chile a menudo nisiquiera se reconoce a Isabel Allende como escritora y para referirse a ella se usan variados términos para no tener que utilizar el término ´escritora´. Así mismo se puso resistencia a conferirle el título de poeta a Sor Juana Inés de la Cruz, tratando de mantener a la mujer en su posición imperturbable de musa (confiriendole a Inés de la Cruz el titulo de la "décima musa”). Muchas veces la crítica a Allende no se basa en su obra, si no que más bien en su persona, lo que trae a la mente nuevamente a Molloy, cuando señala que existe una tendencia de los críticos latinoamericanos a identificar a las escritoras a través de la dramatización de sus características personales.

A menudo no se reconoce la obra completa de Allende y se la acúsa de escribir sólo novelas “de aventuras”, como si la “buena literatura” se tratára únicamente de un solo género literario, y sin mencionar por ejemplo que el tan aclamado Francisco Coloane, galardonado con el premio nacional de literatura, se dedicaba únicamente e ése género. Se la compara con los escritores masculinos y a menudo se la acúsa de ser una “copia” de García Márquez, como también de expresarse en un lenguaje “cursi”, superficial y demasiado “femenino”, y también se insinúa una falta de interés en las historias de los personajes femeninos de sus novelas. Como dice Naín Nómez (1998), la escritura de Gabriela Mistral, en Chile tampoco fue aceptada por los críticos de su época, por ser "mala escritura", "oscura", "prosaica", y "nomo-corde". Según los críticos, Mistral escribía mal, manejaba el idioma con dificultad, y su vocabulario era "muy reducido"...

Por causas políticas, la “literatura femenina” no alcanza a tener doscientos años, pero se le obliga a tener la misma experiencia adquirida por los hombres, y a expresar la experiencia de los hombres, o de las mujeres vistas según los hombres. Aún siendo escrita por mujeres, se pretende que tenga una perspectiva masculina, para poder ser aceptáda como literatura “de calidad”. Esta literatura ha sido incomprendida por el código lingüístico imperante y a través de la historia ha debido someterse a una cultura establecida, la cual no asume que la mujer escribe desde su condición sexuada, y que la calidad literaria no tiene sexo, que las expresiones literarias de las experiencias masculinas y femeninas pueden tener la misma calidad literaria; que en el fondo, dentro de la literatura sólo existe “literatura”. La literatura “femenina”, “masculina”, “negra”, indígena”, “inmigrante”, “obrera”, etc., es simplemente, literatura.

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Género, discurso y poder

Para Joan Scott, el género es un elemento constitutivo de las relaciones sociales basadas en las diferencias entre los sexos (diferencias también construidas, según Butler), y comprende cuatro elementos interrelacionados. Un elemento son los símbolos culturales que evócan representaciones múltiples, otro son los mitos de oposiciones binarias. Otro elemento son los conceptos normativos de los significados de los símbolos, que se expresan en doctrinas religiosas, educativas, científicas, legales, políticas (afirman categóricamente el significado de hombre y mujer, masculino y femenino). El otro elemento es la economía y la política. Según Scott, el género no se restringe al sistema de parentesco, las bases de la organización social no se centran sólo en la familia, si no que también en el mercado de trabajo, la educación y la política.

Judith Butler afirma que la identidad sexual se construye en el discurso, y el discurso es performativo (performative), las identidades se hacen a través de repeticiones en acciones, señales, lenguaje corporal, y otros medios discursivos. Ella parte de los procesos intrapsíquicos, y afirma que no existen categorías homogéneas como ´hombre´ o ´mujer´. Tanto Butler como Foucault ponen la atención en el rol constituyente del idioma en la construcción de la identidad, y demuestran que el discurso construye la identidad personal. Foucault afirma además, que el discurso es poder, una relación de fuerza que aparece en todos los ámbitos en los cuales nos movemos. Su estructura y contenidos no pueden ser referenciados exclusivamente a la estructura económico-política, las instituciones presentadas como espacios neutros dentro de la sociedad, manejan dimensiones ideológicas y ejercen formas de poder que se proyectan sobre los individuos.

Foucault parte de la base de que existen dos esferas donde se consolidan las prácticas, cada una de ellas tiene sus propios mecanismos de legitimación, actúan como "centros" de poder y elaboran su discurso y su legitimación. Una de dichas esferas está constituida por la ciencia, la otra está conformada por todos los demás elementos que pueden definirse como integrantes de la cultura. Lo ideológico, las diferenciaciones de género, las prácticas discriminatorias, las normas y los criterios de normalidad, están dentro de esta segunda esfera. Cuando un grupo social es capaz de apoderarse de los mecanismos que regulan una manifestación de poder, lo pone a su servicio y elabora una superestructura que se aplica a los potenciales dominados. El ejercicio de poder no es posible sin una economía de los discursos de la “verdad”. Se crea, así, un discurso que lo presenta como un hecho "natural" y procura bloquear las posibilidades de aparición de otros discursos que tengan capacidad cuestionadora. Esa necesidad de contar con un discurso de "respaldo", con una determinada forma de verdad, lleva necesariamente a establecer una relación entre poder y saber. Esta relación es clave, y a partir de ésta se interpreta la labor de la escuela.

Marilyn Strathern, Carol McCormack (1981) y otros antropólogos han demonstrado que en los discursos que están empapados de los opuestos naturaleza/cultura, siempre se relaciona la “naturaleza” o lo “natural”, con lo femenino. La “naturaleza” aparece siempre como en necesidad de subordinarse a la “cultura”, que a su vez se relaciona con lo masculino. A la “naturaleza” pertenece el origen, la periferia, la esfera privada, el cuerpo y los instintos. La “cultura” se asocia con lo moderno, lo que está al centro, la esfera pública, lo racional y el intelecto. La “cultura” se dice ser superior a la naturaleza, ya que ésta puede controlar la naturaleza y darle forma. La política sexual que conserva las diferencias entre naturaleza y cultura, se esconde tras la construcción efectiva de “naturaleza” y de “sexo natural”, que se muestran como la base indiscutible de la “cultura”. Butler sostiene que el establecimiento de éste mecanismo con el cual el sexo se transforma en género, no sólo busca establecer la construcción de uno o más géneros con un estatus inútil y “no-natural”, si no que también busca establecer una opresión cultural universal en términos no-biológicos.

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Fuentes:

Anne Higonnet. 1991. Mujeres, imágenes y representaciones, en Historia de las Mujeres en Occidente. Taurus Ediciones.

Butler, Judith. 2004. Undoing Gender. Routledge

Eagleton, Mary. 1996. Feminist Literary Theory: A Reader. Blackwell Publishing.

Elaine Showalter. 1998. A Literature of their Own. Princeton University Press

Fiol-Matta, Licia. 1995. "'The Schoolteacher of America.' Gender, Sexuality and Nation in Gabriela Mistral." Queer Readings, Hispanic Writings. Eds. Emilie Bergmann and Paul Julian Smith.

Fiol-Matta, Licia. 2002. A queer mother for the nation: The state and Gabriela Mistral. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Foucault, Michael. 1991. Espacios de poder. España: Ediciones La Piqueta.

Irigaray, Luce. 1995. Love to You: Sketch of A Possible Felicity in History. Routledge.

Joan Scott. 1990. El género: una catergoría útil para el análisis histórico. Valencia: Alfons El Magnánim.

Molloy, Sylvia. 1984. "Dos lecturas del cisne: Rubén Darío y Delmira Agustini," La sartén por el mango. Ed. de Patricia Elena Gonzez y Eliana Ortega. Puerto Rico: Ediciones Hurac.

McCormack, Carol & Strathern, Marilyn. 1981. Nature, Culture, Gender. New York: Cambridge University Press

Nómez, Naín. 1998. Modernidad, racionalidad e interioridad: la poesía de mujeres a comienzos de siglo en Chile. En Revista Nomadías Nº 3. Santiago de Chile. Universidad de Chile, Facultad de Filosofía y Humanidades, Programa de Género y Cultura en América Latina. Editorial Cuarto Propio.

Bibioteca Virtual Miguel de Cervantes. Sor Juana Inés de la Cruz: http://www.cervantesvirtual.com/bib_autor/sorjuana/

Pero ¿quién es el bestia que no es feminista?

2007-09-08T02:57:00.000-04:00

El feminismo es, simplemente, la democracia llevada a sus últimas consecuencias. ¿Se puede decir "soy un poco demócrata" sin hacer el ridículo? Pues tampoco se puede decir "soy algo feminista". Se es feminista o antifeminista, como se es demócrata o antidemócrata.

("Equality of rights under the law shall not be denied or abridged by any State on account of sex")

por Ramon Irigoyen - Opinión, EL PAÍS

El feminismo, como cualquier doctrina, es una moneda con dos caras: la de la teoría y la cruz de la práctica. Tras dos siglos ya largos, en el mundo occidental, de profundas reflexiones sobre esta corriente de pensamiento, la teoría del feminismo debía estar ya muy clara. No obstante, no es así, como vamos a ver enseguida. Por ejemplo, la Real Academia Española, que, desde su fundación, ha sido y sigue siendo alérgica a la práctica del feminismo, lo ha definido en su Diccionario con palabras, en la primera acepción de esta voz, muy poco afortunadas: "Doctrina social favorable a la mujer, a quien concede capacidad y derechos reservados antes a los hombres". Un adjetivo tan poco feliz como favorable, que viene de favor, y una frase de esta misma índole caballeresca a la antigua usanza —concede capacidad— invalidan esta definición. Una doctrina no tiene poder de conceder capacidad a nadie: la mujer tiene, previamente, capacidad y, luego, la doctrina, ya sea feminista o antifeminista, reconoce o niega esta capacidad. La segunda acepción de esta voz en el Diccionario sí puede suscribirse: "Movimiento que exige para las mujeres iguales derechos que para los hombres".

Como creo que es de la mayor necesidad aclarar el concepto de feminismo, para que hagamos un buen uso de este término, y luego intentemos llevar la teoría a la práctica, sin alejamos, de momento, de la sombra, con estirado chicle, de la Academia, veamos esta definición de feminismo que muchas alumnas y alumnos de bachillerato leerán en el manual Lengua y literatura castellana. Bachillerato 2 (Anaya, 2000), firmado por Femando Lázaro Carreter, ex director de la Real Academia Española: "Movimiento, hoy muy pujante, que comenzó en América y Europa a fines de siglo XVIII, y cuyo objetivo es conseguir la igualdad política, social, cultural y económica con los hombres, cuyo predominio a lo largo de la historia ha sido absoluto y, muchas veces, abusivo".

No hay aquí espacio para analizar a fondo esta definición, que podemos dar como relativamente aceptable, aunque la igualdad económica es mencionada en cuarto lugar, incluso después de la igualdad cultural (los subrayados son míos), pues, a los ya 101 años dálmatas del nacimiento de Brecht, sigue todavía muy vigente el brechtiano "el pan, primero, la moral después", sentencia que obliga a situar la economía por delante de la política, de la sociedad- y de la cultura. En un régimen político salvajemente antifeminista —y, por desgracia, hay muchos: sin ir muy lejos históricamente, el mismo régimen preconstitucional de la España anterior a 1978— es obvio que una mujer con independencia económica tiene un nivel de libertades muy superior al de una mujer económicamente dependiente.

Pero reparemos en una errata de la mencionada definición, o despiste inconsciente de su autor, que, cuando se habla de la mujer, ese ser históricamente invisible, suele ser bastante frecuente. Como el norteamericano de la célebre película de Gavras, la mujer, una vez más, está missing en la definición de feminismo de este manual de bachillerato: o ha desaparecido por arte de la fantástica Paz Padilla en el programa televisivo Ala... Dina. Reléase despacio este texto: "... la igualdad política, social, cultural y económica con los hombres, cuyo predominio...". Detrás de económica debería decir, inexcusablemente, de la mujer, incluso en este caso en que a la definición preceden las palabras "el feminismo, movimiento... " que, al menos, ayudan a que el texto no sea confuso. Sólo un mal lector se confundirá y podrá pensar que aquí no se habla de los derechos de la mujer, sino de los derechos de una nave espacial, de una zanahoria o de una cabra.

El análisis de voces como feminismo y, como vamos a ver, del sustantivo y adjetivo feminista revela lo que ocurre en la crudísima realidad: aunque los derechos de la mujer van ganando, día a día, batallas, que durante muchos siglos fueron batallas no ya perdidas, sino ni siquiera entabladas, la implicación de los varones en la lucha por la igualdad de derechos de los dos sexos es todavía muy superficial, como bien demuestran las estadísticas sobre su participación en los trabajos domésticos, crianza de los hijos y, sobre todo, de atención de familiares enfermos, eventualidad en la que el olfato del varón para escabullirse es de auténtico ornitorrinco. Salvo las excepciones, que nunca cuentan, un varón no cuida a un familiar enfermo ni aunque su mujer le ate la polla a la pata de la cama del paciente.

Esta inhibición de tantos varones en la práctica de la igualdad de derechos para los dos sexos queda patente en el uso actual de la voz feminista, un sustantivo y adjetivo de género común —el feminista, la feminista: partidario/a del feminismo— que se utiliza, casi exclusivamente, para referirse a mujeres: "Lidia Falcón es feminista", "las feministas han declarado...". ¿Por qué, si decimos "los cervantistas, los turistas, los marmolistas..., que engloba a los dos géneros, no decimos los feministas sino las feministas? Por una simple razón: porque el varón, sin duda, ha estudiado con fervor a Cervantes, ha viajado muchísimo, ha tallado con exquisitez todo tipo de mármoles... pero, ay, hay que insistir en lo mismo, a la hora de poner en práctica el feminismo, ni siquiera con su miembro más querido amarrado a la pata de una cama ha sido capaz de darle un último sorbo de agua a un familiar agonizante.

Una expresión como los feministas —e incluso los feministas españoles— sólo aparece en algún que otro manual de feminismo. Por ejemplo, en la excelente Antología del feminismo (Alianza Editorial), de Amalia Martín-Gamero: "Intencionadamente no se ha hecho un capítulo aparte con los feministas españoles (y conviene señalar, llegado este punto, que, de no especificarse, el empleo del masculino incluye a personas de uno y otro sexo)...". Es, pues, feminista cualquier persona partidaria de la igualdad de derechos y deberes para los dos sexos.

Y, en este terreno, los partidarios de la desigualdad son obcecadas alimañas de bellota que —lo sepan o no— llevan injertado un dictadorzuelo en la entrepierna. El feminismo es, simplemente, la democracia llevada a sus últimas consecuencias. ¿Se puede decir "soy un poco demócrata" sin hacer el ridículo? Pues tampoco se puede decir "soy algo feminista". Se es feminista o antifeminista, como se es demócrata o antidemócrata.

Ramón Irigoyen es escritor.

¿Igualdad con desigualdad?

2007-08-13T21:40:00.001-04:00

...a propósito de femicidio

por Marcela Vera O.

Ante el debate sobre la inclusión del delito de “femicidio” en el código penal, algunos han dado como argumento en contra el hecho de que “todo ciudadano es igual ante la ley”, señalando que las penas deben ser iguales tanto para hombres como para mujeres, ya que tanto hombres como mujeres pueden cometer asesinatos y ambos son igual de repudiables. Lo que no he escuchado de los oponentes a la propuesta de ésta ley, es una explicación del por qué entre 70-80 mujeres mueren asesinadas por sus parejas en Chile cada año, y no la misma cantidad de hombres. Antes de hacer un referente a lo anterior, quisiera señalar que en Chile no existe un sistema único de registro de homicidios, por lo que las estadísticas de femicidios son basadas en las que llevan distintas instituciones públicas. Además no figuran los asesinatos que no son denunciados, por lo que se cree que la cantidad de mujeres y niñas que son víctimas de femicidio cada año, es mayor. Estos crímenes, así como los antecedentes de violencia hacia mujeres y niñas, no son considerados relevantes por las instituciones y funcionarios que intervienen a lo largo del proceso, lo que da como resultado su invisibilidad y por tanto la ausencia de prevención y de atención al fenómeno. La mayoría de ellos son resultado de continuos episodios de violencia, calificados como violencia intrafamiliar y que algunas veces fueron denunciados por las mujeres agredidas (Aravena, 2004).

Mi pregunta en referencia a los defensores de la “igualdad ante la ley” es la siguiente: ¿Puede haber igualdad sin reconocerse la desigualdad de la diferencia de oportunidades y derechos entre los géneros? ¿ Puede la universalidad de la ley y la igualdad de derecho ser basada en una dicotomía entre hombres y mujeres?

Creo que para responder ésta pregunta habría que explicar principalmente lo que se entiende por ´universalidad de la ley´ en la práctica, y para ello podemos buscar ejemplos en nuestra historia como república. Hoy en día existen más leyes que antes, referentes a la igualdad de los ciudadanos, pero eso no quiere decir que exista igualdad. Ni siquiera quiere decir que dichas leyes se cumplan. Las mujeres por ejemplo, por ley pueden dejar el ámbito doméstico y sumarse al mercado laboral, pero en la práctica no siempre es posible, porque la sociedad aún las categoriza principalmente según su rol de madres y deben cargar con las responsabilidades que esto implica. Según la ley, todos los ciudadanos son iguales, pero las mujeres tienen un salario inferior al de los hombres por el mismo trabajo. En fin, así podríamos seguir dando ejemplos. Ya en 1869, Montesquieu afirmaba que en las repúblicas, las mujeres son libres por las leyes y cautivas por las costumbres…

La razón es que “la universalidad de la ley” se basa en un sistema jerárquico en el cual un sujeto se ha denominado a sí mismo como sujeto universal, excluyendo a todos los demás sujetos de esa “universalidad”.

Un poco de historia…

En mayo de 1875, un grupo de mujeres tomó al pié de la letra esto de la “igualdad ante la ley”. Amparadas en la universalidad de los derechos y aferradas al articulo 7mo. de la constitución de 1833 que concedía el derecho a sufragio a “todos los chilenos” que supieran leer y escribir (sin definir la exclusión de las mujeres), comprendió por “chilenos” la expresión genérica que incluye a los individuos de ambos sexos, y se presentó a inscribirse en los registros electorales . Sin embargo, los representantes de la ley inmediatamente establecieron el sentido estricto de dicho artículo, dejando en claro que la ley de elecciones consignaba la exclusión de las mujeres determinantemente. Los juristas de finales del siglo XIX sancionaron la exclusión política de las mujeres mediante el simple argumento de que a los que elaboraron la constitución de 1833 no se les cruzó por la mente la idea de conferir el derecho electoral a las mujeres, y que si lo hubiesen considerado, hubiesen sido específicos en conferir el derecho electoral a “chilenos y chilenas”, o a “chilenos de ambos sexos”. Es decir, “chilenos” quería decir “hombres”.

Las mujeres sufragistas pusieron en evidencia la lógica contradictoria del ideario republicano que se funda en una declaración universal de derechos, pero que por otro restringe tales derechos a determinados sujetos. En la Asamblea Constituyente Popular de 1925, convocada por el Presidente de la Republica Arturo Alessandri, las mujeres participaron en la Asamblea que elaboró un documento que regiría la vida cívica del país, sin embargo ninguna de sus propuestas fueron tomadas en cuenta. La Constitución Política de Chile (de 1925), fue elaborada por una comisión consultiva compuesta por 122 destacados ciudadanos, todos hombres. Tras la elaboración de la Constitución (que formuló en su articulo 1ero. que, “todo hombre es igual ante la ley”), las mujeres fueron excluidas en la práctica, bajo la sombra de la universalidad de la ley.

En Chile las mujeres han ido tomando la palabra desde su especificidad como sujeto oprimido y han reclamado la universalidad de la ley del derecho, es decir no han tomado la palabra de la política de la diferencia, si no que de la igualdad, lo que las ha hecho atraparse en tratar de establecer la igualdad con los hombres. El sistema patriarcal las ha posesionado en su especificidad, y esto ha retardado el acceso a la universalidad. La relación conflictiva que han mantenido las mujeres con el ideario republicano, un ideario que se funda sobre una declaración igualitaria que no reconoce las diferencias culturales entre los sexos ni la historia de esas diferencias en la práctica, costumbres y leyes exclusivistas, ha ido dejando de lado los reclamos por los derechos fundamentales de las mujeres (Castillo, 2005). Para lograr sus derechos, las feministas se han tenido que adaptar a las reglas y condiciones impuestas por el sistema y han tenido que adaptar su discurso a la categorización que se ha hecho de ellas, con demandas que corresponden a esa categoría. Es así como sus primeros logros con respecto al derecho a la educación y al ámbito fuera del hogar, al principio se limitó al ejercicio de la profesión de enfermera y profesora, ambas vistas en la época como una prolongación del rol de madre.

Antes de eso, a principios del siglo pasado, la restricción de las mujeres al ámbito educacional superior, cuya consecuencia era un argumento más para que los hombres estuvieran en contra de la participación de las mujeres en la política, había pasado a ser un reclamo más del movimiento feminista. Las mujeres asimilaron el ideal republicano de la democracia al de la demopédia, y la lucha por el derecho al ejercicio del sufragio universal se convirtió en la lucha por el derecho a la educación. De la misma manera se han ido retardando las exigencias de otros derechos fundamentales, para cumplir con la demanda de condiciones impuestas por el sistema patriarcal. No está de más señalar que los derechos logrados por las feministas hasta ahora, se han dado solamente después de que todos las demás categorías sociales han logrado sus derechos, de la misma manera que en los EEUU, donde las mujeres obtuvieron su derecho a voto después que los hombres negros.

Después de obtener el derecho a la educación, las mujeres aún no podían ejercer su profesión, a causa de no ser ciudadanas electoras. Pasaron entonces de las demandas por el derecho a la educación igualitaria, al reclamo de la igualdad en el campo de la política, demostrando el desacuerdo de ser parte de la sociedad y no ser reconocidas como miembros de ella. En 1919 se formaron grupos feministas cuyo objeto central eran los derechos políticos y civiles de la mujer, leyes de divorcio, de protección a la obrera, a la madre, entre otras. Sus demandas compartían el mismo lenguaje de la democracia y se formularon en el terreno de las leyes. Leyes que estaban hechas por hombres y para hombres. Leyes que no reconocían a las mujeres como parte de una categoría inferior en la escala jerárquica del sistema patriarcal, es decir, que no reconocían ni reconocen hasta ahora, la desigualdad entre hombres y mujeres en la sociedad.

Igualdad sólo para algunos…

Al no reconocer ésta desigualdad y jugar a la igualdad con los ojos cerrados, o con la soberbia de quien se haya en la cima de la jerarquía y se niega a perder sus privilegios, se está aceptando la república como un estado constituido exclusivamente para una determinada categoría que se proclama a sí misma como universal. Han pasado alrededor de 50 años desde el comienzo del eclipse del análisis de clase como corriente central de las ciencias sociales, sin embargo aún existen quienes se aferran a estos análisis y discursos que hoy están obsoletos en el mundo industrializado y en el mundo más desarrollado de las ciencias. La categorización de las mujeres y hombres según el análisis de género, y la de los indígenas según el análisis de etnicidad, aún parecen ser desconocidos no sólo por los partidarios de la derecha conservadora, si no que también por muchos partidarios de la izquierda que se quedaron atascados en el pasado, aún viendo el mundo únicamente según las categorizaciones basadas en las clases sociales cuyos representantes son los hombres blancos.

El rápido desarrollo de las ciencias sociales y humanísticas, como la filosofía, la historia, la lingüística, la literatura, la antropología, etc., así como de otras ramas dentro de las ciencias, ha dejado atrás a quienes no se han ido poniendo al día, y existe no sólo una gran ignorancia al respecto, si no que también un rechazo a lo nuevo, sobre todo cuando los nuevos desarrollos dentro de las ciencias se deben a que las mujeres han ido entrando cada vez más en los ámbitos académicos y han estudiado las sociedades incluyendo a la otra mitad de la humanidad. Dentro de las ciencias contemporáneas ya no se acepta al hombre como sujeto universal y normativo, aunque en nuestro país aún se trate de hacer parecer lo contrario y se restrinja esta información en los establecimientos educacionales y en la sociedad en general, tanto por corrientes de derecha como de izquierda, laicas y religiosas. Más o menos como antes algunos se esforzaban en seguir creyendo, y hacer creér al resto, que la tierra era plana…

Los crímenes cometidos sobre la base de categorías sociales como son las categorías según el género, la etnicidad, la raza, el credo religioso o el pensamiento político, deben ser vistas como tales, y no como crímenes de “arrebato”, “pasionales”, “accidentales”, o de otra índole. Tanto un comunista como un partidario de la UDI, un católico o un musulmán, un heterosexual u homosexual, un mapuche o un chileno, un hombre o una mujer, deben tener la garantía de que el Estado va a ser capaz de defender sus derechos como tales, y que nadie podrá privarlos de la libertad de ejercer sus derechos y su participación en la sociedad en igualdad de condiciones. Toda violencia basada en alguna de estas categorías, es una violación a los derechos humanos.

La violencia contra las mujeres está reafirmada como prioridad dentro del marco jurídico internacional a través de la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer (1979), la Convención sobre los Derechos del Niño (1990) y la Convención Interamericana para Prevenir, Sancionar y Erradicar la Violencia contra la Mujer o Convención de Belem do Pará (1994). Todas estas convenciones obligan a los gobiernos nacionales, regionales y locales a tomar medidas para erradicar la violencia contra las mujeres. Además existen en el ámbito internacional otros instrumentos que permiten orientar a los Estados en la implementación de las acciones, como es la Declaración y Programa de Acción de Viena (1993), la Conferencia Internacional de Población y Desarrollo, El Cairo (1994), y la IV Conferencia Mundial de la Mujer, Beijing (1995).

La mayoría de los países ha ratificado los acuerdos internacionales y ha desarrollado planes nacionales, leyes y programas para prevenir, sancionar y atender la violencia contra las mujeres, llamada “violencia doméstica”. Sin embargo, en estos países abundan las situaciones de mujeres que, pidiendo protección estatal, no han obtenido las respuestas adecuadas para prevenir la muerte en manos de sus parejas. Según la propuesta de ley de femicidio, ésta incluye la protección de esas mujeres, es decir la prevención de su muerte.

publicado en Primeraplana.cl

Referencias:

Aravena, Luis & Corporación La Morada. 2004. Femicidio en Chile. Santiago: Andros Impresores.

Castillo, Alejandra. 2005. La república masculina y la promesa igualitaria. Santiago: Palinodia

Movimientos de hombres

2007-06-10T18:15:00.000-04:00

Movimientos de hombres - los varones frente al cambio de las mujeres

por Luis Bonino Mendez,

psicoterapeuta especializado en problemáticas masculinas. Director del Centro de Estudios de la Condición Masculina, de Madrid.

No es la primera vez en la historia que frente al cambio de las mujeres, los varones se han visto afectados, pero nunca hasta hoy lo han sido de un modo tan general. Este cambio está generando modificaciones tan globales en las relaciones que ningun varón puede permanecer neutral, ya que al modificarse tan radicalmente el lugar asignado a la mujer en la cultura, esto no puede sino provocar complementariamente un cuestionamiento del propio lugar del varón en el mundo, ante las mujeres, ante los otros varones y ante sí mismo.

Los varones frente a los cambios femeninos

En el mundo latino y anglosajón existen pocos estudios que investiguen específicamente el impacto que tienen los cambios de las mujeres en el comportamiento masculino. En España se han realizado en los últimos diez años sólo tres investigaciones que nos muestran diferentes tipos de respuestas masculinas al cambio femenino y también al feminismo, que son producidas por tres categorías de varones:

Los contrarios a los cambios de las mujeres, los favorables a los cambios de las mujeres, y los ambivalentes frente al cambio de las mujeres.

Los movimientos de varones

En los últimos 20 años se están impulsando, por parte de los varones de varios paises occidentales desarrollados (especialmente los escandinavos, EEUU, UK, Australia y Canadá), una serie de actividades organizadas, luchas y reinvindicaciones que tienen a la masculinidad como tema principal,y a las que se ha dado en llamar "movimientos". Ninguno de ellos considera a la masculinidad como algo garantizado y natural, sino algo a transformar o conservar, algo que hay que defender o por lo que hay que luchar. Todos intentan dar respuesta a la pregunta ¿qué es ser un hombre hoy?. Y todos también, directa o indirectamente, intentan ser una respuesta- grupal en este caso- al desafío que suponen los avances y cambios de las mujeres y el feminismo.
Dichas prácticas sociales se están desarrollando en el terreno sociopolítico, asociacionista, académico, asistencial y educativo , y se divulgan con fuerza a través de los medios de comunicación y publicaciones en algunos países, utilizando especialmente Internet como modo global de difusión. De acuerdo a sus diversas concepciones y abordajes respecto a la masculinidad,se pueden diferenciar actualmente cinco movimientos de varones:

El movimiento profeminista, o antisexista:

Surgió en los paises anglosajones y escandinavos a principios de los 70, asociado a los movimientos por los derechos civiles. Constituido por varones generalmente de sectores medios, afines a las ciencias sociales y educativas, favorables a los cambios de las mujeres y que se nutren de las ideas del feminismo de la igualdad. Reconocen la responsabilidad masculina en el mantenimiento de la subordinación social de las mujeres y ejercen una autocrítica sobre el propio ejercicio del poder. Rechazan el modelo masculino dominante, el sometimiento acrítico al corporativismo viril y la homofobia, y proponen el activismo social, la investigación académica y la formación de grupos de reflexión de varones para desconstruir el ideal de masculinidad tradicional, romper la complicidad masculina antisexista y practicar la igualdad con las mujeres.

En el ámbito académico , este movimiento tiene su inserción a través de los Estudios críticos sobre los varones y las masculinidades -los men´s studies-, que incorporan la categoría de género en su marco referencial. Nutren dichos estudios numerosas investigaciones sobre la historia, las diferencias culturales y los cambios sociales de las masculinidades, así como sobre las temáticas del poder, la sexualidad, las nuevas paternidades, la construcción de la subjetividad, la violencia, la salud, y las políticas de cambio para los varones. (Hearns,1989; Kimmel,1992; Kaufman, 1992; Seidler,1992; Connell, 1995; Bourdieu,1998).

En el ámbito educativo, quienes participan del movimiento se han dedicado sobre todo al desarrollo de programas de educación para transformar los estereotipos masculinos (Salisbury,Jackson,1996).

El movimiento mitopoético:

Surge en EEUU a finales de los años 80 asociado a la etapa conservadora de Reagan, y a la aparición en la sociedad anglosajona de reacciones de rechazo al avance de los 70 en las luchas de las mujeres por la igualdad. Liderado por el poeta Robert Bly (Bly,1990), este movimiento está formado principalmente por varones blancos heterosexuales, de clase media , frustrados por la falta de éxito laboral para el que estaban socializados. Algunos de ellos están abiertos al ecologismo y a las ideas de la New Age. En este movimiento, el estudio de los mitos, los ritos de iniciación masculina y la figura del mentor adquieren un gran relieve. Gran parte de sus actividades derivan de propiciar un trabajo introspectivo para reencontrar, según sus postulados, "la energía masculina " en estos tiempos de "ausencia del padre", "poderío de la madre" y "feminización de los varones".

Quienes pertenecen al movimiento no se oponen a los cambios de las mujeres, pero tampoco los aplauden, recelando frecuentemente de ellas , a quienes se ve como "poderosas" y peligrosas. Cercanos en sus ideas a las perspectivas feministas de la diferencia, no se ocupan de los problemas de la desigualdades, avalan muchos aspectos de los roles tradicionales y están en general , alejados de los ambientes académicos.

El movimiento de las terapias de la masculinidad:

Desarrollado a partir de los años 80 por varones preocupados por la "crisis" de la masculinidad se fue estructurando alrededor de multitud de teorías y prácticas psicológicas utilizadas para apoyar a los integrantes del colectivo masculino en la "reconstrucción" o "redefinición" de su identidad "dañada" por los cambios sociales y femeninos. Expresa en la vertiente psicoterapéutica a los dos movimientos anteriores, y por ello en él hay dos corrientes que trabajan ambas sobre el aislamiento y el encierro emocional de los varones, aunque de modo muy diferenciado.

La primera corriente, la más conocida y con mayores seguidores está especialmente influenciada por las ideas de Bly, Jung y Perls sobre los arquetipos, el psiquismo masculino, las razones de su sufrimiento y los caminos del cambio. Su trabajo se centra en abordar y disminuir los "perjuicios" del rol masculino, "cicatrizar las heridas de la masculinidad" y reasegurar la alicaida autoestima masculina. No tiene demasiado en cuenta a las mujeres (excepto como Diosa o Madre), pero valora lo "femenino", aspecto que los varones deberían incorporar para ser más plenos.

El movimiento por los derechos de los hombres o "men´s rights":

Se entremezclan aquí varones defensores de derechos patriarcales con varones defensores de derechos igualitarios, que comenzaron a agruparse a partir de fines de los años 80, alertados por lo que consideraban el aumento de situaciones sociales favorables a las mujeres y adversas hacia ellos. Algunos grupos que conforman este movimiento están integrados por quienes dicen que "las mujeres han ido demasiado lejos" discriminádolos en sus avances, y que las leyes actuales generan situaciones que los desfavorecen.

Otros grupos de este movimiento están formados por varones que se centran en llamar la atención sobre sus derechos descuidados por las leyes, sin confrontar con el colectivo femenino (por ejemplo, luchando por el estudio de las enfermedades masculinas , contra la circuncisión, o por la insumisión al servicio militar). Estos grupos pueden estar a favor de las luchas y avances de las mujeres.

Finalmente, dentro del movimiento tienen gran importancia los grupos por los derechos de los padres, (father´s rights). Están constituidos por varones padres divorciados o separados de parejas de hecho, que reclaman contra los obstáculos legales que limitan el ejercicio de su paternidad, especialmente contra la mayor consideración de las leyes de familia para con la madre y el balance a favor de ellas en las leyes de custodia. En estos grupos hay tanto varones antifeministas como profeministas.

Fundamentalismo masculino:

Formado por varones tradicionalistas, principalmente casados, que defienden los lugares del varón como padre-autoridad y proveedor y el de la mujer como madre/ama de casa, así como los valores masculinos dominantes. Participan de las ideas de la derecha radical norteamericana y europea y se oponen a los cambios de las mujeres que pongan en peligro la distribución tradicional del poder entre mujeres y varones y los roles tradicionales. Aunque no se autoproclaman como fundamentalistas, esa es la ideología que agrupa a los integrantes el movimiento.

La igualdad

La igualdad real con las mujeres en todos los ámbitos es un nuevo ideal que aún no tiene demasiado espacio entre los componentes que dan forma a la masculinidad, por lo que los varones tienden a sentir que con ellas hay solo dos lugares: dominante o subordinado: por eso ellos tienden a vivir cualquier avance de la mujer como intento de dominación femenina (Benjamin,1996; Bonino, 1998).

Por todo esto, aceptar a la mujer como igual no es tarea facil para los varones. Cambiar hacia la igualdad supone un tremendo esfuerzo: no sólo renunciar a derechos adquiridos, sino poner en cuestión sus propios hábitos, su propia identidad, su imagen de la mujer y la base de su sentido de autoestima. Significa modificar comportamientos, pero también la propia mente para aceptar la igualdad con la mujer y no verla solo como amenazante o subordinada . Cambiar es transformar dentro de sí y en lo social, los mitos masculinos patriarcales que actúan como poderosas resistencias al cambio e incorporar nuevos ideales. Tarea difícil, pero que desde una ética de género, es el único modo de innovar y no quedar atrapado entre el mortífero inmovilismo, la nostalgia del machismo perdido o el victimismo del varón domado.

Otros factores se agregan para hacer difícil el movimiento de cambio innovador de los varones: la falta de modelos de masculinidad no tradicional,el aislamiento de los varones aliados a las mujeres, la censura al transgresor del modelo tradicional. Por ello no sorprende que el movimiento de cambio no sea mayoritario, ni promovido desde ellos, sino en general "forzado" desde el exterior .

Publicado en Profem (Hombres pro-feministas), y en la revista Lectora. Dones e intertextualitat.

la cineasta Deepa Mehta

2007-06-10T17:10:00.001-04:00

Una cineasta contra el fundamentalismo religioso

por Judith Muñoz Saavedra, Barcelona

Deepa nació hace 57 años en Amritsar, al norte de la India. Es licenciada en Filosofía, directora y guionista de cine, actualmente vive en Canadá y su película “Agua” fue nominada al Oscar a la mejor película de habla no inglesaa. Su particular mirada de la realidad social se encuentra entre las más comprometidas del nuevo cine indio, lo que le ha costado el rechazo y el boicot de grupos religiosos fundamentalistas hindúes que no le perdonan la osadía de mostrar el amor entre mujeres (Fuego) o de denunciar cómo, en nombre de las tradiciones, se somete y encierra a las viudas (Agua).

Su última película “Agua”, ambientada en la India en 1938, nos relata la historia de una niña viuda de 8 años. A través de sus vivencias nos cuenta cómo por el dictado de la religión se recluye a las viudas hindúes en “ashram” (lóbregos gineceos) donde habrán de mendigar e incluso prostituirse para sobrevivir. En la actualidad hay 34 millones de viudas en la India, de las cuales 11 millones permanecen viviendo en ashrams, en medio de una miseria absoluta. Este hermoso film, que producto del boicot tardó más de 4 años en ser concluido, pone en evidencia las rígidas tradiciones que convierten a las mujeres en prisioneras en vida sólo por el hecho de no tener marido. En él la cineasta realiza un valiente alegato contra el sistema patriarcal y el fundamentalismo religioso hindú.

Con Agua- la religión- Deepa Metha cierra su trilogía, que inició con Fuego (1996) – la sexualidad- y que continuó con Tierra (1998) –la guerra-. En esta película, nos vuelve a demostrar su compromiso como cineasta y mujer con la denuncia de las desigualdades de clase y de género. A propósito del estreno de “Agua” en España, tuve la oportunidad de charlar con esta interesante mujer una noche de la tardor barcelonina.

Según las creencias hindúes, cuando una mujer se casa, se convierte en la mitad del hombre. Por lo tanto, si él muere se considera que la mitad de la esposa ha muerto. Los libros sagrados dicen que una viuda tiene 3 opciones: casarse con el hermano más joven de su marido, arder con su marido o llevar una vida de total abnegación.

¿Qué te motiva a contar historias de mujeres en tus películas?

Ante todo me motiva el hecho de ser mujer. Pero no es sólo eso, mi motivación va más allá, me molesta mucho el tema de las diferencias de clase, me molesta mucho el tema de la desigualdad de género, me molesta mucho el hecho de que en igualdad de trabajo haya diferentes salarios. Toda injusticia me rebela y me pone en marcha.

¿Por qué escogiste la historia de una niña viuda, para escribir el guión de Agua?

Hace 10 años a orillas del Ganges, vi a una viuda anciana con el cabello rapado que iba de un lado a otro en cuatro patas buscando algo en el suelo en medio de una multitud de peregrinos –había perdido sus gafas-. Nadie le hacía caso, ni siquiera cuando se sentó y empezó a llorar. Esto me chocó, porque soy hindú pero vengo de una clase –no de una casta- donde las viudas lo tenían menos difícil. Mi abuela era viuda pero era la matriarca y quien gobernaba la casa. Por eso, cuando me topé con esta imagen de la viuda típica y tópica, como hindú sentí mucha indignación y mucha ira porque considero que ningún ser humano tiene derecho de hacer que otro ser humano sea tratado indignamente. En una sociedad patriarcal como la hindú, el eslabón más débil de la cadena es la mujer. Pero la ira me vino, más bien, porque que considero que ningún ser humano tiene derecho a ser tratado con indignidad.

La situación de las mujeres viudas ¿es igual en todas las castas?

Es mucho peor en las castas altas. Pero creo que no se trata de un tema tanto de castas como de clases, las clases altas son muy estrictas. En todo el mundo las clases más altas y las más bajas son las más estrictas. A nadie le importa tanto las clases que están entremedio, la moralidad no es tan importante para las clases intermedias.

En la película, Chuya (la niña viuda) pregunta: ¿Dónde está el ashram de los hombres? ¿Crees que la sociedad Hindú actual se está haciendo esta pregunta? ¿Se está cuestionando las desigualdades de género?

India es un país de mil millones de habitantes, de los cuales sólo el 55% recibe educación, entonces el tema principal es la falta de educación. Si hablamos de esta clase en concreto, la pregunta es extraordinariamente pertinente, pero no tanto la pregunta en sí, sino la metáfora respecto a la desigualdad entre hombres y mujeres. Pero hay que decir una cosa que quizá es muy difícil entender desde fuera: India es probablemente el país donde el activismo de las mujeres es más fuerte.

¿Crees que tu película puede sensibilizar sobre el destino de las mujeres viudas en la India?

Recuerdo que cuando estrené Fuego me preguntaron: ¿tú crees que esto va a aportar algo respecto de la situación de las lesbianas?” y yo no dije que sí, porque decir que sí es un poco arrogante, dije “no lo sé, pero espero que sea así” y algún granito aporté. En esta película, yo sigo diciendo no lo sé… pero la esperanza es que sí.También quiero contar que no se trata sólo de un tema de pobreza, porque la pobreza puede tener solución algún día, es un tema mucho más fuerte, es una concepción muy equivocada de la religión. No se trata sólo de que los padres manden a las hijas a casarse, sino que es una tradición que está muy arraigada en las mujeres. Son las propias mujeres las que siguen a estas costumbres porque creen que si no lo hicieran traicionarían los textos sagrados, renegarían de su religión, es una lectura muy ultra de la religión, donde las mismas mujeres como Shakuntala en la película piensan que haciendo esto serán mucho mejores personas. Hay que hacer un trabajo muy fuerte a nivel de base, hay que intentar convencerlas de que no se encierren, de que no se den como por perdidas de cara a la vida siguiente, no por eso van a ser peores mujeres ¿no?

¿Qué piensas del auge del fundamentalismo religioso?

Todos los fundamentalismos movilizan a la gente en nombre de la religión. Esto es muy peligroso, está pasando en el catolicismo europeo, en el cristianismo de los EEUU. Creo que lo primero que hay que hacer es luchar contra esto. El fundamentalismo está intentando reescribir la historia en nombre de la religión y esto es algo que me produce mucho miedo, esto nos rompe mucho la perspectiva de de dónde venimos y hacia donde vamos, es horrible y da mucho miedo.

Cuando comenzaste a rodar la película en India, se desataron violentas protestas de los fundamentalistas, destruyeron los decorados, quemaron imágenes tuyas, finalmente tuviste que ir a rodar Agua a Sri Lanka ¿Cómo viviste los obstáculos para el desarrollo de tu película?

Hay un dicho inglés que dice “lo que no te mata te hace más fuerte”. Esto lo digo ahora con retrospectiva, pero en el momento lo pasé muy mal. Primero reaccioné con mucha ira y me sentí muy mal, pero me di cuenta de que no eran mi gente, ningún extremista tiene nada que ver conmigo. A partir de ahí crecí, no me he sentido amargada pero si me sentí muy traicionada. Ahora lo veo como un acto de crecimiento, pero en el momento lo pasé fatal. Me di cuenta de que Agua reflejaba lo que ocurría en la India, el ascenso del fundamentalismo hindú y de la intolerancia hacia cualquier cosa, por lo tanto éramos el blanco perfecto.

¿Qué crees que podemos hacer las mujeres en el resto del mundo, para colaborar con la situación de las viudas en la India?

Esta pregunta me la hacen mucho, en USA, en Canadá. Después de pensarlo, creo que lo primero que tenéis que hacer es mirar vuestra propia realidad, porque estoy segura que en Barcelona, como en Canadá, la situación de algunas mujeres es terrible. Creo que las mujeres de la India son las que tienen que erradicar este problema con el tiempo, algunas están muy activas en ello. Si queremos hacer un mundo mejor, tenemos que empezar desde aquí, cada uno tiene que actuar desde su propia realidad.

Barcelona, 2006

¿Qué es el ´hymen´ realmente?

2007-06-05T17:14:00.001-04:00

Maria Soner, en Terrafem.org
(Trad: M. Vera)

Seminario en la conferencia "El Hymen - sangrar o no sangrar, esa es la pregunta" (sobre mujeres jóvenes de descendencia extranjera que desean coserse el hymen antes de casarse). Organizado por Terrafem, organización que trabaja en temas de sexualidad y etnicidad.
Enero del 2007, Estocolmo.

El hymen es el calzón de castidad de nuestro tiempo. Una forma para los hombres de controlar la sexualidad de la mujer. La verdad es que ginecológiamente no se puede ver si una mujer ha tenido sexo o no. ¿Pero por qué de todas maneras una gran parte del mundo todavia se aférra a creér en la mujer intacta?

- Por qué no se piensa en que puede ser el hombre el que sangra en la relación sexual? Tambien puede suceder. Pero de eso no se habla nunca, dice Monica Christiansson, doctora en medicina.

¿Cómo se le puede dar nombre a algo que no existe? El sólo hecho de que el hymen exista, hace creíble la teoría alrededor de "la primera relación sexual = sangramiento". Como séa. La respuesta está en las estructuras de poder de la sociedad y pareciera que construimos un circulo vicioso que muy pocos saben romper. El problema es que muchas familias exigen que los medicos revisen a sus hijas y despues les dén un certificado de virginidad. Hoy en día los medicos o las parteras eligen entregarles ese ceritficado para que no les pase nada a las muchachas. Por misericordia. La imagen de amenaza hace que los médicos entreguen certificados que en realidad no demuestran nada.

- Cuando nos piden un certificado nosotros decimos que no hacemos eso. Lógicamente no se puede. Pero por supuesto que elegimos escribir un tipo de certificado si la vida de la muchacha se vé amenazada. Puede decir cualquier cosa en el papel, la familia de todas maneras vé lo que quiere ver y lo interpreta a su manera, dice una partera.

La palabra ´Hymen´ es del griego y significa membrana, tela, y separación. Tambien es el nombre del Dios del matrimonio.

- Lo que sabemos es que sólo los humanos y los elefantes la tienen, dice Carola Eriksson, tambien doctora en medicina. Hay muchos mitos y teorías sobre lo que es. Uno de ellos es que es una barrera protectora que quedó de cuando vivíamos en el agua. Quizás es un resto embrional que separa los organos uro-genitales de la vagina. O tal vez es para habilitar la selección reproductiva del hombre. Pero la verdad es que el hymen no es una membrana que está como una barrera en la vagina, si no que es un pliegue alrededor de la entrada de la vagina. Así que, qué significados tiene culturalmente? En algunas culturas es importante mostrar la "pureza" y virginidad de la mujer através del sangramiento en la noche de bodas. La sábana debe ser mostrada al día siguiente para mostrar que la mujer fué tocada.

- Pero la mayoría de las mujeres no sangran en la primera relación sexual. Solamente un 3% sangra, y un 7% tiene flujos color café, dice Monica Christianson.

La explicación del por qué la mayoría de las mujeres no sangran despues de la primera relación sexual, es porque el hymen no existe, dicen Carola Eriksson y Monica Christiansson, parteras y doctoras de la facultad de medicina y de la escuela de género de la Universidad de Umeå.

- Pero cómo se sabe si una mujer es virgen si no sangra la primera vez?

- No se sabe nunca, dicen ellas. Es imposible saber si una mujer es virgen o no.

El concepto de "certificado de virginidad" es común en muchas partes. Ante la boda la novia está obligada a ir donde un ginecólogo para asegurar de que es virgen.

- Esto es un gran comercio y una actividad lucrativa. Pero al final se trata del poder de los hombres sobre las mujeres, dice Monica Christianson. La reconstrucción de hymenes tambien es una actividad que ocurre más y más. Es decir, con ayuda de la cirugía plástica, se cosen unos puntos para que la vagina quede más estrecha. En la noche de bodas esto provoca dolor y un poco de sangramiento. Según estadísticas, en Suecia 300 muchachas al año buscan asistencia médica para reconstruir sus vaginas. Hoy tambien en Internet se pueden comprar unas cápsulas con un líquido rojo, que se introducen en la vagina. Allí la cápsula se derrite y el líquido sale para afuera.

- Según los estudios, la mayoría de las muchachas y muchachos créen que el hymen es algo que se rompe durante la primera relación sexual. Por eso es importante hablar del hymen por su nombre. Es decir, un doblez de membrana que rodea la entrada de la vagina.

El hymen - solamente un mito

2007-06-04T23:27:00.000-04:00

por Lena Olsson

El hymen no existe, es solamente un mito. Esta es la opinión de Carola Eriksson y de Monica Christianson, parteras y estudiantes del doctorado en medicina de la universidad de Umeå (Suecia).

- Se han hecho muchos estudios que demuestran que el hymen no existe. Sin embargo la idea de que sí existe sigue obstinadamente viva, dicen Eriksson y Christianson.

Carola Eriksson y Monica Christianson son estudiantes del doctorado en medicina de la universidad de Umeå, y también están conectadas a la escuela de estudios del género, allí mismo. Carola Eriksson está haciendo una investigación sobre el miedo al parto en mujeres y hombres, y Monica Christianson está investigando el comportamiento del riesgo sexual entre adultos jóvenes. Además de sus estudios de doctorado, han comenzado un estudio sobre el hymen.

- El año pasado recibimos el financiamiento del Foro de Género (Gender Forum) de nuestro municipio, para estudiar las experiencias de los adultos jóvenes y sus conceptos sobre el hymen.

Ahora han terminado el estudio, pero todavía no lo han evaluado. Se trata de un estudio piloto sobre doscientos adultos jóvenes en Umeå que anotaron sus asociaciones a la palabra ' hymen.' Eriksson y Christianson están planeando un estudio mucho más grande en tres universidades, en las ciudades de Umeå, Skellefteå y Lycksele. Su interés en este tema se dió hace algunos años, cuando Carola Eriksson y Monica Christianson participaron en un curso universitario en el que fué discutida la existencia del hymen.

- Aún cuando ambas hemos trabajado como parteras por muchos años, ninguna de nosotras hemos visto un hymen alguna vez.

Cuando buscaron literatura en esta materia, encontraron varios estudios que demuestran lo mismo, es decir, que el hymen no existe. Esto llevó a un estudio de la literatura, que fué publicado como capítulo en la antología "Cuerpo y Género en la Medicina" (2004).

- El verano pasado participamos en el programa radial sueco "Género". Poco después de eso, nos contactó una ginecóloga que había publicado un estudio en el diario médico sueco. Su estudio había demostrado lo mismo: el hymen es un mito.

- Aún cuando este conocimiento ha existido durante mucho tiempo, las viejas nociones siguen vivas. La ginecóloga que nos contactó piensa que cuando ella publicó su estudio, los tiempos no estában aún maduros para este conocimiento. Pero la pregunta es si los tiempos alguna vez estarán "maduros" para religiosos, políticos, e intereses económicos. Mucha gente gana dinero con agregar algunos puntos de costura en las aberturas vaginales de muchachas jóvenes. Puedes incluso comprar hymenes “artificiales” en Internet.

Por lo tanto, según Carola Eriksson y Monica Christianson, la información es crucial. Hay tantas mujeres jóvenes que se preocupan por el hymen innecesariamente.

- No hay membrana, sino apenas una abertura vaginal. Esto significa que no puedes ver si una mujer ha tenido sexo o no.

publicado en la pagina del Secretariado Sueco para la Investigación de Género, agosto 2006
(Swedish Secretariat for Gender Research)

Traducción: M.Vera

Entrevista a Judith Butler

2007-06-04T04:22:00.001-04:00

"No solamente la norma de la heterosexualidad es poco convincente. Si no todas las normas sexuales."

"Elaborarse en una cierta posición sexual, o recitar una cierta posición sexual, implica siempre ser alcanzado por la que se excluye."

Peter Osborne y Lynne Segal (1994), Regina Michalik (2001)

Traducción: Marcela Vera O.

El movimiento "queer" ("raro", "diferente") refiere a una corriente de pensamiento y de estudios para la comprensión de la diversidad de sexualidades y expresiones culturales. El elemento definitorio de los estudios queer proviene de una posición de resistencia.

Judith Butler es profesora del departamento de retórica y literatura comparada de la Universidad de California, Berkeley, y una de las teóricas más destacadas de lo Queer que, radicalizando los instrumentos teóricos elaborados por Foucault, Derrida, Lacan, Beauvoir y Wittig, propuso a finales de los 80 una de las lecturas filosóficas más incisivas sobre la identidad de género y sexual: el género lejos de ser una verdad anatómica o psicológica aparece en su clásico "El género en disputa" como una ficción cultural, como el efecto performativo de una repetición estilizada de actos que acaban naturalizándose y produciendo la ilusión de sustancia.

RP: ¿Podrías decir algo sobre la distinción de sexo-género?

Una de las interpretaciones que se han hecho de "El género en disputa" es que no existe el sexo, solo existe el género, y el género es performativo (se construye atraves de acciones repetitivas). La gente entonces tiende a pensar que si el género es performativo, éste es radicalmente libre. Y a muchos les ha parecido que la materialidad del cuerpo está vacía o ignorada o negada - o incluso rechazada. Así es que fué importante para mí en "Cuerpos que importan" volver a la categoría del sexo y al problema de la materialidad, y preguntarme cómo es que el sexo en sí mismo puede ser construido como norma. Ahora, lo tomo como una presuposición del sicoanálisis de Lacan, que el sexo es una norma. Pero no quise seguir estando restringida dentro del articulado de Lacan. Quise averiguar cómo una norma materializa realmente un cuerpo, cómo podríamos entender la materialidad del cuerpo no sólo siendo invertida en una norma, pero en cierto sentido animado por una norma, o contorneado por una norma. Así es que cambié. Pienso que eliminé la categoría del sexo demasiado rápido en "El genero en disputa". Intento reconsiderarlo en "Cuerpos que importan", y acentuar el lugar del constreñimiento en la misma producción del sexo.

No niego ciertas clases de diferencias biológicas. Pero pregunto siempre bajo qué condiciones discursivas e institucionales, ciertas diferencias biológicas - y que no son necesarias, dado el estado anómalo de cuerpos en el mundo - se convierten en las características sobresalientes del sexo. En ese sentido todavía estoy en acuerdo con la crítica del “sexo” como categoría política ofrecida por Monique Wittig. Todavía creo mucho en la crítica de la categoría del sexo y en las maneras en la cuales ha sido obligada por una institución tácita de reproducción obligatoria.

No solamente la norma de la heterosexualidad es poco convincente. Si no todas las normas sexuales. Pienso que toda posición sexual es fundamentalmente cómica. Si dices “puedo desear solamente a X”, lo que has hecho inmediatamente, en presentar el deseo exclusivamente, es crear todo un sistema de posiciones que son imposibles desde el punto de vista de tu identidad. Uno de los aspectos esenciales de la comedia se dá cuando al final terminas ocupando una posición que acabas de anunciar como imposible. Eso es divertido. Hay una terrible subversión de sí misma en eso.

Cuando se debatía sobre los gays en la armada en la televisión de los EEUU, un senador se levantó y dijo riendo: “debo decir que sé muy poco sobre homosexualidad. Pienso que sé menos sobre homosexualidad que sobre todo lo demás en el mundo.” Fué un gran aviso de su ignorancia sobre la homosexualidad. Luego se lanzó inmediatamente en un monologo homofóbico que daba a entender que él pensaba que los homosexuales solamente tienen sexo en los baños públicos, que son todos flacos, que son todos varónes, etc, etc. Lo que tenía realmente era una relación muy agresiva y bastante obsesiva con la homosexualidad, sobre la cual por supuesto él no sabía nada. En ese momento te das cuenta de que esa persona que declara no tener nada que ver con la homosexualidad, de hecho está completamente preocupada por ella.

Pienso que elaborarse en una cierta posición sexual, o recitar una cierta posición sexual, implica siempre ser alcanzado por la que se excluye. Y cuanto más rígida la posición, cuanto mayor es el fantasma, y más amenazador lo es de cierta manera. No sé si eso es un punto Foucauldiano. Es probablemente un punto psicoanalítico, pero eso no es importante para mí.

RP: ¿Se podría aplicar esto a la relación de los homosexuales con la heterosexualidad?

Sí, absolutamente.

RP: Aunque probablemente no de la misma forma…

Sí, hay un problema distinto allí, y es difícil. Cuando una mujer durante mi charla dijo: “sobreviví el feminismo lesbiano y todavía deseo a las mujeres”, pensé que era una muy buena frase, porque uno de los problemas ha sido el requisito normativo que ha emergido dentro de algunas comunidades lesbiano-feministas de emerger con una sexualidad lesbiana radicalmente específica. (Por supuesto, no todo el feminismo lesbiano, pero una parte de éste.)

Las lesbianas se hacen a sí mismas en una comunidad política más frágil, insistiendo en la irreductibilidad radical de su deseo. No pienso que cualquiera de nosotros tenga deseos irreduciblemente distintos.

Hay una noción muy específica del género implicada en la heterosexualidad obligatoria: una cierta visión de coherencia de género desde la cual lo que una persona siente, la manera en la que la persona actúa, y cómo se expresa sexualmente, es una articulación y consumación de un género. Es una causalidad y una identidad particular que consigue ser establecida como coherencia de género ligada a la heterosexualidad obligatoria. No es ningún género, o todo el género, es esa clase específica de género coherente.

Uno de los problemas con la homosexualidad es que presenta psicósis en algunas personas. Mucha gente siente que lo que son como egos en el mundo, cualesquiera que sean sus centros imaginarios, será disuelto radicalmente si se enganchan en relaciones homosexuales. Preferirían morirse a engancharse en relaciones homosexuales. Para esas personas la homosexualidad representa la perspectiva de la disolución sicopática del sujeto. ¿Cómo distinguir ese rechazo fóbico a la homosexualidad de lo que Zizek llama el verdadero - dónde el verdadero es el que está fuera del pacto simbólico y que amenaza al sujeto dentro del pacto simbólico con psicosis?

RM: Judith, Ud. se denomina feminista - ¿Cómo identifica su trabajo? ¿Considera que hacer filosofía es parte del movimiento feminista? ¿Es simplemente su trabajo? ¿O es algo político?

A veces es simplemente un trabajo filosófico, a veces es un trabajo político. Supongo que no es sólo político. Desde muy temprana edad he estado enseñando sobre feminismo, escribiendo acerca de temas feministas. Mi disertación fue sobre 'el deseo', que es una cuestión política, pero también filosófica. Siempre me he interesado por la tradición de la libertad sexual en el feminismo. Me han preocupado mucho las propuestas muy normativas o muy represivas del feminismo. Estoy en contra de las normativas y a favor de la libertad sexual. Siempre he odiado ese dicho que afirma que el feminismo es la teoría y el lesbianismo debe ser la práctica. Les quita sexualidad a las lesbianas. Yo me hice lesbiana a los catorce años y no sabía nada de política. Me hice lesbiana porque quise a alguien muy profundamente. Y luego me hice política a partir de ello, pero como resultado. Odio ese dicho, porque creo que las mujeres bisexuales y heterosexuales dentro del movimiento feminista deben ser respetadas, conjuntamente con sus deseos

RM: ¿Te ves antes que nada como feminista o como teórica queer?

Diría que soy una teórica feminista antes que una teórica queer o que una teórica de Estudios gays y lesbicos. Mis compromisos con el feminismo son probablemente mis principales compromisos. "El género en disputa" era una crítica a la heterosexualidad normativa dentro del feminismo, y mi audiencia era feminista en su mayoría. Cuando escribí el texto no habían Estudios gay y lesbicos, que yo sepa. Cuando salió el libro, la segunda conferencia anual de estudios gay y lésbicos fué en los E.E.U.U., y ocurrió de una manera que nunca me hubiese imaginado. Recuerdo haberme sentado al lado de alguien durante la cena, que me dijo que trabajaba con teoría queer. Y dije: ¿Qué es la teoría queer? Él me miró como si estuviera loca, porque pensó evidentemente que yo era parte de eso llamado teoría queer. Pero todo lo que yo sabía era que Teresa de Lauretis había publicado un articulo en la revista Differencies, llamado Teoría Queer. Pensé que era algo que ella había inventado. Ciertamente nunca se me ocurrió que yo era parte de la teoría queer.

Tengo algunos problemas con esto, porque pienso que hay un cierto contra-feminismo en la teoría queer. También, en cuanto a que alguna gente dentro de la teoría queer quiere afirmar que el análisis de la sexualidad se puede separar radicalmente del análisis de género, estoy muy en desacuerdo con ellos. El nuevo Gay and Lesbian Reader de Routledge comienza con una serie de artículos que afirman eso. Pienso que la separación es un gran error. El trabajo de Catharine MacKinnon instala una relación causal tan reductora entre la sexualidad y el género, que la pone en una versión extrema del feminismo que debe ser combatida. Pero creo que combatirlo con una teoría queer que se desasocia del feminismo tambien es un gran error.

RM: El movimiento "queer", lo ve como radicalmente democrático y sexualmente progresista?

Si, pero no siempre es democrático, puede caer en los mismos patrones que otros movimientos. Cuando surgió realmente suspendía la cuestión de identidad. Algunas personas dicen que es un juego moderno, jugando a los sexos y ese tipo de cosas. No creo que eso sea verdad. Creo que políticamente es la bancarrota de las políticas de identidad y que demuestra que debemos pensar como coalición para que las cosas se hagan. Que no importa con quién dormimos. El movimiento queer era anti institucional con una crítica a la normalización: uno no tiene que volverse normal para convertirse en alguien legítimo.

Para mí "queer" es un expresión que desea que uno no tenga que presentar una tarjeta de identidad antes de ingresar a una reunión. Los heterosexuales pueden unirse al movimiento queer. Los bisexuales pueden unirse al movimiento queer. Ser queer no es ser lesbiana. Ser queer no es ser gay. Es un argumento en contra de la especificidad lesbiana. Que si soy lesbiana tengo que desear de cierta forma, o si soy gay tengo que desear de cierta forma. Queer es un argumento en contra de cierta normativa, de lo que una adecuada identidad lesbiana o gay constituye.

RP: Quisiéramos terminar por preguntarte cómo ves el futuro del feminismo.

Catharine MacKinnon se ha hecho tan poderosa como la portavoz pública del feminismo, internacionalmente, que pienso que el feminismo va a tener que comenzar a producir alternativas poderosas a lo que ella dice y hace - aternativas que puedan reconocer su fuerza intelectual y no demonizarla, porque pienso que hay un animus contra-feminista contra ella, que una debe tener cuidado de no animar. Ciertamente, el paradigma de la persecución, el énfasis excesivo en pornografía, la insensibilidad cultural y la universalisacón de las “derechas” - todo eso debe ser contradicho por posiciones feministas fuertes.

Lo necesario es un concepto dinámico y más difuso del poder, comprometido con la dificultad de la traducción cultural, así como una rearticulación de la “universalidad” en direcciones no-imperialistas. Éste es trabajo difícil y ya no es viable buscar recurso en modelos simples y paralizantes de la opresión estructural. Pero tambien, en oponerse a un concepto dominante del poder dentro del feminismo, aún estoy “en” o “fuera” del feminismo. Y es esta paradoja que tiene que ser trabajada, porque no puede haber pura oposición al poder, sólo una reelaboración de sus términos desde recursos invariablemente impuros.

Carmen Castillo: Calle Santa Fe

2007-05-30T03:06:00.000-04:00

Ver imagenes de la pelicula y del estreno en Cannes

Chile avanzó hoy por el Festival de Cannes en el arduo y delicado camino de recuperar su memoria histórica y todavía candente, gracias a Rue Santa Fe, un documental de la directora chilena Carmen Castillo, estrenado en la sección oficial Un Certain Regard.

La película de esta realizadora exiliada en 1974, conmovió a la asistencia desde su primer pase de prensa, donde recibió largos aplausos de un público que había llorado también sin poder parar, larga, y en ocasiones, sonoramente.
El responsable de la presencia de está película en Cannes, el director artístico del festival, Thierry Fremaux, dijo haber seleccionado Rue Santa Fe "por su calidad" y por su "universalidad".

El filme es una reunión de imágenes, canciones y sonidos diversos, con recuerdos personales de la autora y de un sinfín de chilenos, documentos de archivos, aspiraciones de un pueblo todavía vivo, imágenes de actualidad y diferentes momentos de la historia de Chile, antes y después del golpe de Estado. El ritmo es igualmente perfecto, aunque la película, de 2 horas y 43 minutos, va a contracorriente de la creciente tendencia a la brevedad, palpable en el cine, como en la ópera o el periodismo.

La historia evocada en el filme comienza a finales de los años 60, con las actividades del Movimiento de la Izquierda Revolucionaria (MIR), que lideraba Miguel Enriquez desde la clandestinidad, cuando el 5 de octubre de 1974 fue asesinado en su casa de la calle Santa Fe, en el mismo ataque que dejó gravemente malherida a su compañera, Carmen Castillo.
Pese a la dramática situación del país, la realizadora recuerda que durante el año vivido en aquella casita de la calle Santa Fe la existencia le dio, junto a Miguel Enriquez y sus dos hijas de cuatro años, todo lo que se puede aspirar a recibir de ella.

No es un filme estático, la directora se transforma ante los ojos del espectador a medida que avanza en búsqueda de su memoria y de la de su país, y crece hasta reconciliarse con su ciudadanía, a la que en sus primeros viajes soportaba con dificultad, tras más de una década de exilio forzado.

"Sí, es así, tengo la impresión de haberme despojado de esas cosas pesadas", con la memoria "totalmente viva", "con mis muertos vivos", pero es "como cuando uno va perdiendo ropaje y se va haciendo más liviano", comentó Carmen Castillo.

Su objetivo, "lograr sentir juntos, ustedes y yo, mis hijos y todo un país, que sí vale la pena luchar, a pesar de todo", a pesar "de tantos muertos, de tantas pérdidas de todos".
De la situación más actual en su país, consideró que "hay el Chile visible y el Chile invisible".

"No ha habido un reconocimiento de la resistencia, apenas se ha salvado a Salvador Allende, explicó, pero hay ganas de hacerlo por parte de la presidenta de la República", Michelle Bachelet.

Lo que ocurre es que hay "una losa dura, pesada, del poder económico", de la derecha, que está ahí "e impide ver el hilo invisible de que la memoria de la resistencia está viva", manifestó.
En esa "paradoja entre lo oficial, lo visible y lo invisible es "donde querría romper los muros de ese país dividido y contar las historias de vida de los revolucionarios".

También los actuales, que no están estructurados como en su día el MIR, pero si están organizados y tienen televisiones paralelas e intentan recrear las relaciones con el pueblo y luchan contra la droga, "ellos son los 'nosotros'" de ahora, señaló.

El título "Calle Santa Fe" responde al nombre de la calle donde ella y su compañero Miguel Enríquez, dirigente y cofundador del MIR, fueron asaltados por la policía el 5 de octubre de 1974. Enríquez murió y ella, que entonces estaba embarazada, fue herida y más tarde se exilió en Francia.En la cinta la directora actúa de narradora, pasando de relatar su experiencia personal, a recordar lo ocurrido en aquella época. Y uno de los planteamientos que prevalecen latentes a lo largo del metraje es si realmente valieron la pena todos aquellos actos de resistencia.

Castillo se reencuentra con los vecinos de la calle Santa Fe, con la familia y con militantes sobrevivientes del MIR, un movimiento fundado en 1965. "A los jóvenes que actúan hoy les voy contando la historia de un país dividido, desde los días de alegría extraordinarios con Salvador Allende hasta los días oscuros de la dictadura, pasando por el exilio y por el retorno clandestino, todo esto inserto en el presente, en la memoria en el presente", dijo Castillo.La realizadora, que trabajó en el entorno de Allende, reside en Francia desde 1976 y comenzó a trabajar en este proyecto hace cinco años. La autora señala que la clandestinidad en Chile "fue una experiencia muy similar a la de la resistencia francesa contra el nazismo, y la de todos los combatientes de la resistencia contra el nazismo europeo, porque vivimos las mismas experiencias: la clandestinidad, la lucha armada, desigual, la tortura, la muerte, la sobrevida".

Para la realización de este documental, Castillo ha contado con apoyos gubernamentales de su país. "Es una película chilena, pero hecha desde Francia", precisó. La cinta, que se proyecta en la prestigiosa sección Una Cierta Mirada del certamen francés, todavía no se ha estrenado en Chile, donde la realizadora está impaciente por vivir el efecto que tendrá.

"Es una película que está hecha para remover y transmitir la memoria de la resistencia en Chile y en el mundo. Es una película sobre la memoria", insiste."Pero yo creo que la sociedad chilena las necesita y que el pueblo de Chile quiere conocerlas, reflexionarlas, pensarlas. Yo creo que es indispensable para que un país sea fuerte, para que una nación tenga fuerza, que en la cultura haya una transmisión de su historia. Y con mayor razón de una historia de lucha como fue la historia de la resistencia chilena", concluyó Carmen Castillo.

"Mi desafío con esta película fue intentar hacer audible el bien "

Es una película difícil de definir, sice Carmen Castillo. No es una película sobre Miguel Enríquez, no es su biografía. Tampoco es una película sobre el MIR. Es una película sobre una parte de la historia y a la vez es una película tribal con un coro de voces miristas. También está la voz de mi familia. Calle Santa Fe es sobre un país dividido. Es una historia completamente personal, en el que mi rol es al mismo tiempo el de personaje, narrador y director. Creo que la película no tendría la fuerza que tiene si le faltara alguno de esos elementos o si no reflexionara sobre el acto de resistencia de Miguel Enríquez como un acto fundador y la significación que tiene más allá de Chile. Por eso interesa también fuera, por eso le interesó al Festival de Cannes, porque la película se interroga sobre lo que sucede con una generación de personas -mis amigos y mis amigas- que se comprometieron en una lucha por la justicia y la libertad".

-En Europa la audiencia tiene una opinión casi unánime sobre el tema. No sucede lo mismo en Chile. Aquí aun es un tema conflictivo y la película se puede ver como una obra más política que artística…

"Mi motor primero fue contar estas historias en Chile. Porque en Chile no se conoce. Hay caricaturas de Miguel Enríquez, caricaturas de terroristas y de víctimas. No están las historias de los seres humanos que vivieron, gozaron y lucharon por un ideal. Calle Santa Fe es un documental de creación, no es un filme de propaganda".
-No hay algo de nostalgia en eso."No, no tiene nada de nostálgico, porque si yo me hubiese quedado en la nostalgia me hubiera muerto, me hubiera suicidado. Sólo se sobrevive si luchas contra la nostalgia".

-¿Cuándo volviste por primera vez a calle Santa Fe?

"Calle Santa Fe era un lugar traumático para mí. Volví en 1992 cuando filmamos el documental La Flaca Alejandra (mirista que se transformó en colaboradora de la Dina). Atravesé la calle, y me fui. Después volví de lejos con precaución, hasta que en 2004 decidí volver con una cámara. Estaba trabajando una película sobre mi padre para Francia y una amiga me invitó. Ella me dijo que los vecinos de la calle eran los mismos que en 1974 y que recordaban todo lo que sucedió. En esas idas y venidas entré en contacto con ellos. Yo siempre pensé que me había salvado la vida una llamada telefónica de la vecina del frente que tenía el único teléfono de la cuadra, pero descubrí que no fue así.

Fue durante el rodaje que me enteré del primer gesto que me salvó la vida. Fue un vecino, Manuel, quien vio que había una ambulancia cerca, de casualidad. Manuel logró que la ambulancia se acercara pese a la Dina y me llevara a la Urgencia del Barros Luco. Lo que me contó provocó un cambio en la estructura dramática de la película porque hasta ese momento para mí en este país sólo había fascistas y traidores. Había dejado de tener en mi mente, en mi memoria, los gestos de bien.

Si pasé años obsesionada con la tortura, los torturadores, el mal, leyendo todo lo que había que leer de Primo Levy, de Hannah Arendt, estudiando sobre el mal, de repente dije que en definitiva era mucho más interesante el bien. Mi desafío con esta película fue intentar hacer audible el bien. Esa cosa extraña que hace que alguien en una circunstancia cualquiera le de la mano al otro".

-Dijiste que el MIR era un movimiento iconoclasta ¿Se ha transformado Miguel Enríquez en un ícono?

"Sí, como el Che. Yo en Calle Santa Fe me lo pregunto. Uno nunca puede hablar en el lugar de los muertos, pero pienso que ser íconos no nos interesaba. Y a los jóvenes de hoy tampoco".

Una cierta mirada

Carmen Castillo conoció el trabajo audiovisual durante su exilio en los 80 y en paralelo con las primeras protestas en Chile. En 1993 presentó La Flaca Alejandra, un documental sobre Marcia Alejandra Merino, ex mirista y colaboradora de la Dina. Un año más tarde presenta La verdadera leyenda del Subcomandante Marcos. La cinta de Carmen Castillo llega a Cannes en el aniversario número 60 del festival que reunirá, en sus distintas actividades a Martin Scorsese, Jane Fonda, David Cronenberg, Quentin Tarantino entre otros. En la selección "Una cierta mirada" -dirigida a cintas con propuestas original de lenguaje cinematográfico- han participado películas de Raúl Ruiz, Abbas Kiarostami y Ken Loach entre otros. Calle Santa Fe se estrenaría en octubre.

Fuentes: La Tercera, El Clarin, Film Nacional

La construcción del sexo

2007-05-14T21:41:00.001-04:00

foto: "I have sex with palestinian women"
(en hebreo)

La cultura impregnó y cambió el cuerpo.
Desde los griegos primitivos se puede distinguir naturaleza de cultura. Antes de la Ilustración, el sexo, o el cuerpo, se entiende como el epifenómeno, mientras que el género se entiende como primario o “real”. Al comienzo, el sexo y el género estaban vinculados en el “modelo de sexo único”. Ser hombre o ser mujer significaba tener un rango social, un lugar en la sociedad, asumir un rol cultural, no ser de uno u otro de dos sexos.

Antes del siglo XVII, el sexo era una categoría sociológica y no ontológica. A mediados del siglo XVIII la ciencia constató que el orgasmo en la mujer no era necesario para la concepción, y que una mujer no sólo no necesita sentir placer para quedar encinta, como antes se creía, si no que incluso no necesita estar conciente. Eso abrió la posibilidad de la pasividad femenina y de la “impasibilidad”, y creó un espacio para que la naturaleza sexual de las mujeres fuera redefinida, debatida, negada o limitada. Hasta la antigüedad, la amistad había sido asociada con los hombres y la sexualidad con las mujeres, pero después de la Ilustración se le atribuyó al hombre el desear sexo y a la mujer el desear relaciones.

Durante miles de años se tuvo la idea de que las mujeres tenían los mismos genitales que los hombres, a exepción de que los suyos estaban en el interior del cuerpo y no en el exterior. Galeno, en el siglo II d.C. desarrolló esta idea demostrando que las mujeres eran esencialmente hombres en los cuales una falta de calor vital, de perfección, se había traducido en la retención, en el interior, de las estructuras visibles del hombre. Durante dos milenios, el ovario careció de nombre propio, los científicos refiriéndose a él como testículos masculinos. Tampoco hubo un término técnico para para designar la vagina, si no hasta aprox. el 1700.

Hacia 1800 los científicos se centraron en lo que consideraban diferencias fundamentales entre hombres y mujeres. No sólo sus respectivos sexos eran diferentes, si no que eran distintos en todos los aspectos del cuerpo y del alma, en todos los aspectos físicos y morales. La opinión dominante desde el siglo XVIII fue que había dos sexos opuestos estables y que las vidas política, económica y cultural de hombres y mujeres, sus roles de género, estaban de algún modo basados en ello.

A finales del siglo XIX se adujo que la nueva diferencia no podía demostrarse en los cuerpos visibles, si no en los elementos microscópicos que los constituían. La diferencia sexual en clase, no en grado, parecía basada en la naturaleza. El profesor de biología Patrick Geddes recurrió a la fisiología celular para explicar que las mujeres eran “más pasivas, conservadoras, perezosas y estables” que los hombres, mientras estos eran “más activos, enérgicos, entusiastas, apasionados y variables”. Los organismos microscópicos determinaron las diferencias entre los sexos y el lugar de cada uno de ellos en la sociedad.

Para Joan Scott, el género incluye al propio tiempo biología y sociedad. Catharine MacKinnon sostiene que el género es la división entre hombres y mujeres causada por los requerimientos sociales de la heterosexualidad, que institucionaliza el dominio sexual del hombre y la sumisión sexual de la mujer. El sexo consiste en relaciones sociales organizadas de forma que los hombres puedan dominar y las mujeres deban someterse. Foucault sostiene que la sexualidad no es un instinto biológico, si no más bien una forma de moldear el yo en la experiencia de la carne. Ésta experiencia está constituida desde y en torno a formas de conducta. Estas formas de conducta existen en relación con sistemas de conocimiento, con reglas de lo que es o no es natural, y con una relación entre el individuo y el sí mismo, que le capacita para reconocerse como sujeto sexual entre los demás. La sexualidad como atributo de primera importancia con el sexo opuesto no es algo natural, si no que es un producto de finales del siglo XVIII.

Las nuevas formas de interpretar el cuerpo fueron resultados de dos desarrollos: epistemológico y político. A principios del siglo XVIII aún se vinculaban las cualidades del goce sexual con la realidad metafísica, en la cual, se pensaba, residía el orden social. La nueva biología, en su búsqueda de diferencias entre los sexos, surgió en el momento en que los fundamentos del viejo orden social desaparecían. El nuevo cuerpo sexuado se creó con la influencia de muchos cambios sociales y políticos. La construcción de un cuerpo unisexuado con versiones atribuidas a dos géneros, fue formulada en la Antigüedad para dar valor a la afirmación cultural del patriarcado, del padre, frente a la reivindicación de la madre. La ruptura del modelo de un sexo y el establecimiento de los dos sexos no fue consecuencia del cambio científico, si no más bien una revolución epistemológica y político-social.

Marcela Vera O.

Fuente:

Lacqueur, Thomas (1994). Sobre el lenguaje y la carne. En La construcción del sexo. Cuerpo y género desde los griegos hasta Freud.

La Revolución Francesa y las mujeres

2007-04-17T19:21:00.002-04:00

Marcela Vera O.

La Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano fue aprobada el 26 de agosto de 1789. Año decisivo donde se juega la suerte de las mujeres de cuyo protagonismo nadie puede dudar. Ellas han participado activamente en los principales episodios que hicieron posible el derrumbe de la monarquía. Fueron gestoras de las grandes revueltas populares cuando las masas hambrientas reclamaban pan.

1789 es el año de importantes acontecimientos que van a marcar de alguna manera el rumbo de la Revolución. El protagonismo femenino es determinante. El 5 de octubre, 600 mujeres, la mayoría vendedoras del mercado de Les Halles, se dirigen a Versalles y en el camino instan a los trabajadores a incorporarse. El objetivo: obligar al Rey a volver a París. Al lograrlo contribuyeron a poner el poder político en manos del pueblo.

Las mujeres también estarán en la toma de la Bastilla el 14 de julio, y su presencia es notoria durante el acto del 17 de junio, cuando los diputados del Tercer Estado proclaman la Asamblea General.

Pero instaurado el Terror, su suerte cambiará. La represión llega por igual a todas, señala la escritora española Alicia Puleo. “Todas, burguesas ilustradas y republicanas, como Pauline León y Claire Lacombe, son duramente reprimidas. Ya no se establece distinción entre ellas: todas sin excepción son llamadas a cumplir con los ‘deberes del sexo’”.

Los jacobinos las consideran molestas e impertinentes. El 1 de enero de 1789, grupos organizados de mujeres presentan la Petición de mujeres del Tercer Estado al Rey. Algunas de las demandas incluidas en el documento se refieren al derecho a la instrucción, acceso a todos los oficios, y medidas legales contra la doble moral, entre otras.

Al día siguiente de la aprobación de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, tiene lugar la confirmación de la Ley sálica, que desde tiempos antiguos excluía a las mujeres de la sucesión del trono. Para efectos de ese momento, consagró la prohibición a las mujeres de acceder a la propiedad de tierras. Finalmente, el 22 de diciembre, el nuevo Código electoral no incluyó el derecho a voto de las mujeres, al margen de su condición o de sus rentas.

La Declaración de 1789 e, entonces, el pórtico para reafirmar la soberanía y el poder masculino y el desprecio misógino hacia las mujeres, que una vez más quedan invisibilizadas.

OLYMPE de GOUGES

Ante este estado de cosas, la voz firme de Olympe de Gouges se alza para defender los derechos de sus congéneres, y lo hace plenamente convencida de que la razón y la justicia están de su parte.

“La libertad y la justicia consisten en devolver todo lo que pertenece al otro; así, el ejercicio de los derechos naturales de la mujer no tiene más límite que la tiranía que el hombre le opone; estos límites deben ser reformados por las leyes de la naturaleza y la razón”.

La autora teatral y activista revolucionaria Olimpia de Gouges (1748-1793) fue la protagonista de la contestación femenina. Ella redactó la primera Declaración de los Derechos de la Mujer. Rechazada y calumniada, su osadía de criticar abiertamente la Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano, constituyó el primer peldaño a la guillotina en 1793. El programa de Olimpia de Gouges era claro: libertad, igualdad y derechos políticos, especialmente el derecho de voto, para hombres y mujeres por igual. Pero el planteamiento feminista no era compartido por los varones que dirigían la revolución, incluso entre los más radicales de ellos.

La Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana se publicó en 1791 y era, de hecho, un calco de la Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano aprobada por la Asamblea Nacional en agosto de 1789, en plena efervescencia revolucionaria. La comparación entre ambos textos es esclarecedora:

Asamblea Nacional de la Revolución Francesa:

"Los representantes del pueblo francés, constituidos en Asamblea Nacional, considerando que la ignorancia, el olvido o el desprecio de los derechos del hombre son las únicas causas de los males públicos y de la corrupción de los gobiernos (...) reconocen y declaran (...) los siguientes derechos del hombre y del ciudadano.....”

Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadanía:

Las madres, las hijas y las hermanas, representantes de la nación, piden ser constituidas en Asamblea Nacional. Considerando que la ignorancia, el olvido o el desprecio de los derechos de la mujer son las únicas causas de las desgracias públicas y de la corrupción de los gobiernos, han resuelto exponer en una solemne declaración los derechos naturales, inalienables y sagrados de la mujer (...)"

Parafraseando el gran documento programático de la revolución, Olympe de Gouges denunciaba que la revolución hubiera olvidado a las mujeres en su proyecto igualitario y liberador. Así afirmaba que:

"La mujer nace libre y debe permanecer igual al hombre en derechos". "La Ley debe ser la expresión de la voluntad general; todas las Ciudadanas y los Ciudadanos deben contribuir, personalmente o por medio de sus representantes, a su formación".

Olympe de Gouges defendió la igualdad entre el hombre y la mujer en todos los aspectos de la vida pública y privada, en el derecho a voto, el acceso al trabajo público, a hablar en público de temas políticos, a acceder a la vida política, a poseer y controlar propiedades, a formar parte del ejército; incluso a la igualdad fiscal así como el derecho a la educación y a la igualdad de poder en el ámbito familiar y eclesiástico. Asimismo realizó planteamientos sobre la supresión del matrimonio y la instauración del divorcio, la idea de un contrato anual renovable firmado entre amantes, y militó por el reconocimiento paterno de los niños nacidos fuera de matrimonio. Fue también una precursora de la protección de la infancia y a los desfavorecidos, al teorizar en grandes líneas, un sistema de protección materno-infantil (creación de maternidades) y recomendar la creación de talleres nacionales para cesantes y hogares para mendigos.

Los enragés (fracción más radical de los revolucionarios) no se habían atraído solamente a los más revolucionarios de los sans culottes parisinos, también se habían atraído a su órbita a las mujeres más revolucionarias.
En 1793 crearon la "Sociedad de las Republicanas Revolucionarias" (...) En su entusiasmo, unas llegaron a vestir la escarapela tricolor sobre su peinado y otras, el gorro frigio e, incluso, el pantalón rojo.

El encarcelamiento y ejecución de Olimpia de Gouges durante el período de la dictadura jacobina simbolizó el fracaso de las reclamaciones feministas durante la revolución. El Código Civil napoleónico (1804), en el que se recogieron los principales avances sociales de la revolución, negó a las mujeres los derechos civiles reconocidos para los hombres durante el período revolucionario (igualdad jurídica, derecho de propiedad...), e impuso unas leyes discriminatorias, según las cuales el hogar era definido como el ámbito exclusivo de la actuación femenina.

Fuentes: historiasiglo20.org, Centro de Comunicación en Información de Isis Internacional, Mujereshoy.

Lée aquí la DECLARACIÓN DE LOS DERECHOS DE LA MUJER Y DE LA CIUDADANA (Olympe de Gouges, 1789):
http://www.geocities.com/Athens/Parthenon/8947/Olympe.htm