viernes, febrero 29, 2008

Baba Dokia y Baba Marta

Marcela Vera O.

En Rumania, Bulgaria, Albania, y Macedonia aún existe una tradición desde hace 8.000 años relacionada con el mes de marzo y con la Gran Madre. Se trata del martisor (“martzishor”) -como se llama en Rumania- o Martenitza, como se llama en Bulgaria. Este puede ser cualquier figura pequeña, acompañada de un lazo con un hilo rojo y otro blanco, que se les regala a las mujeres desde el primer día de marzo (todo el mes), y que ellas llevan puesto con un alfiler en la ropa, sobre el pecho. El martisor significa salud y belleza, y el lazo representa el paso del invierno a la primavera, pero también la dualidad del cosmos, las energías opuestas, la energía femenina y la masculina. El rojo representa la vida y la fertilidad, la primavera (la sangre, el fuego y la pasión), y el blanco representa la muerte y el invierno (el semen, la nieve, y las nubes).

En antaño, el martisor era parte de todo un rito relacionado directamente con un nuevo ciclo, y con la agricultura (las mujeres inventaron la agricultura, "cultura" significa sembrío). Se trataba de una celebración a la primavera y a la energía femenina regeneradora, donde se oraba y se sacrificaba un animal. El lazo representaba el paso de un estado a otro, y el estado en armonía que hay en la fusión entre dos energías opuestas. Como el frío con el calor, que dan paso a la primavera. O como la lluvia y el sol -agua y fuego- que dan lugar al arco iris (como en el símbolo del cultrun mapuche): es decir, el equilibrio entre ambos. Los dos colores representaban la continuación de la vida despues de la muerte (la muerte del invierno), y en las costumbres de Rumania aún están presentes en la cerámica, la vestimenta de la recién casada, en ceremonias de nacimiento y en entierros (ritos de transición).

La diosa relacionada con el rito del martisor era Baba Dokia ("Dochia") en Rumania, y Baba Marta en Bulgaria. Las dos tienen su origen en el culto a la Gran Madre. Al periodo entre el 1 y 9 de marzo se le llama "días de las ancianas" (zilele babelor). En estos días aparece Baba Dokia y la primavera lucha en contra del invierno hasta vencerlo. Por tal, se invocaba y celebraba la energía femenina regeneradora que entra en juego en esa época del año poniendo todo en movimiento y creando la transformación. La Gran Madre, o la "Magna Mater", la unica imagen de dios representada en las más antiguas figuras y pinturas encontradas, que datan de hace 10.000 años atrás.

Como el martisor, quedaron varios otros vestigios de los ritos de primavera desde la epoca anterior a la estructura patriarcal, relacionados con la Diosa (la imagen femenina de dios/diosa fué la unica imagen de dios venerada durante más de 25.000 años en todas las culturas de la tierra). Como el rito a la Pacha Mama antes de la siembra en el altiplano, las orgías en honor a las diosas que celebraban las mujeres en los templos levantados a ellas en la antigua Grecia (como las que aún se celebran en algunas sociedades de Africa y Oceanía), o algunas que derivan de las costumbres paganas de Europa: los huevos pintados de rojo que representan la fertilidad, las figuras de conejos, el fuego de las fogatas para terminar con lo viejo, purificarse y dar paso a lo nuevo. Las fogatas “para espantar a las brujas", como se dijo despues, ya que esa noche las mujeres sabias de la Edad Media evocaban a la Diosa en ritos de fertilidad.

El nombre “martisor” (y “martenitza”) vendría del nombre del mes de marzo (martie) y del dios romano Marte (Martius), el dios de la primavera, la agricultura y la guerra (según el calendario antiguo, en Europa la primavera llega este mes). Marte es un dios `masculino´, hecho que inevitablemente nos hace pensar en los factores que llevaron al olvido el significado original del martisor y del rito en su totalidad. Así como en los cambios que hubieron en las antiguas tradiciones despues de la aparición de la sociedad androcentrica y de la prohibición del culto a las diosas. Hace 2.000 años atrás los romanos, los tracios (tracii) y los dacios (dacii), celebraban esta tradición el 1 de marzo y le llamaban "Matronalia".

El dios que veneraban los dacios se llamaba "Marsyas Silen", era el inventor de la flauta y tenía poderes sobre la naturaleza. En esa época el martisor cambió su aspecto al que tiene hoy: se le cambiaron las dos piedras roja y blanca que tenía antes, y se le puso el lazo hecho de dos hilos de dos colores, entrelazados y a la vez amarrados en un 8 (simbolo del infinito). Tambien se le dió la función de amuleto protector que daría suerte a la portadora. Se le colgaban monedas de oro y de plata, o flores.


Con la llegada del primer emperador romano cristiano, el culto a la Gran Madre y a las principales diosas fué prohibido, siendo permitido nada más que el culto a algunas diosas lares. Estas reencarnaban cualidades pasivas que correspondían al ideal de la iglesia, es decir las de una "buena madre" y una "buena esposa", leal, protectora y dedicada a la crianza de futuros soldados para el imperio. Es por eso que es interesante el hecho de que a pesar de la esencializacion del contexto, el olvido de la totalidad del rito y los cambios en la costumbre, el martisor haya sobrevivido tanto tiempo.

Antiguamente en Moldavia, como en Bulgaria, las chicas jovenes usaban el martisor desde el 1 hasta el 12 de marzo. Luego se amarraban los lacitos en el pelo hasta ver la llegada de los primeros pajaros a la aldea. Entonces colgaban los lazos en el primer árbol florido que encontraran, y pedían un deseo. Algo así como las cintas de colores (oraciones) que dejan los japoneses en las ramas de los primeros cerezos floridos del año. En otras regiones de Rumania, las madres para protejer a sus bebés les ponen un martisor al cuello, en la muñeca o en el pié. Actualmente, una figura muy común que acompaña los hilos rojo y blanco, es el trébol de cuatro hojas, el deshollinador de chimeneas, y la herradura de caballo, tres símbolos de la buena suerte (el último relacionado con la Diosa Epona).

En resumen, el martisor rescata una parte perdida de nuestra historia, de nosotro/as mismo/as; una parte extraviada entre prohibiciones, falta de memoria, de conocimiento y de autoestima. Rescata el hilo rojo, que con tanto blanco encima ha ido quedando como rosado pálido...


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miércoles, febrero 27, 2008

Teoría Crip


















Marcela Vera O.

Robert McRuer mezcla los estudios queer con los de discapacidad, y se atreve a pensar en que otro mundo es posible…


Así como la masculinidad hegemonica y la heterosexualidad, la funcionalidad completa del cuerpo también es una no-identidad. Ésta conforma la norma por la cual no se puede identificar como una posición específica. Conforma un punto de partida “natural” y dado por hecho, desde el cual se forman las otras identidades, y por eso de alguna manera no llama la atención. Lo que llama la atención, lo que es una posición de identidad sobresaliente, es lo “anormal”, lo diferente. Así nacen los temas sobre la homosexualidad, la discapacidad, y sobre la mujer.

Lo divergente se problematiza y se politiza, en vez de que se cuestione la norma que crea estos “problemas”. La Teoría Crip (Crip Theory) se centra en cómo se crea la perfección del cuerpo, y desviste su naturalidad. El punto de partida es un análisis del binario capacitado/discapacitado (abled/disabled), presumiendo que éste es no-natural, y jerárquico.

McRuer llama “Critical Disability” a la posición desde la cual es posible cuestionar el ideal de completa capacidad física, y la describe como una discapacitación conciente, que no es lo mismo que una discapacidad. Es más que nada una identidad, un posicionamiento político, desde el cual la sociedad mayoritaria se puede cuestionar. Mientras que la discapacidad se trata de una exclusión impuesta y no deseada, la discapacitación es una identificación conciente con la exclusión, un lugar desde el cual la normalidad se puede criticar. Esta discapacitación conciente (critica), cuya trayectoria puede trazarse a los movimientos de liberación de los años ´60 y ´70, desestabiliza la identidad del capacitado (con una completa capacidad física).

Según la Teoría Crip, la “Critical disability” produce una crisis de identidad en la norma, a través de la cual la sociedad aprende a tolerar lo divergente hasta un cierto punto. La identidad de la normatividad se hace flexible. La identidad flexible es una “víctima” necesaria para mantener la dicotomía divergente/capacitado –capacidad reducida. El aumento de la tolerancia tiene como tarea mantener la posición normativa intacta, garantizar la futura existencia de la norma. Se trata de una tolerancia que siempre exige el sometimiento de los divergentes.

En lo que se refiere a la creación de identidades, la Teoría Crip utiliza el concepto de “performatividad”, de Judith Butler. Las identidades de los capacitados se crean cuando estos tratan de parecerse al ideal del individuo capacitado fisicamente (“perfecto”). La sociedad se convierte en una escena en donde los ciudadanos actúan su identidad normativa y normalizadora. La identidad normativa flexible se convierte a ratos en ´performatividad´.

En otro sentido, el análisis crítico de la completa capacidad física que ofrece la Teoría Crip, es más difícil que el análisis sobre la heterosexualidad y la masculinidad hegemonica. Estas dos son secundarias con respecto a la completa capacidad física. Estar en una situación en donde la perfección física arriesga ser cuestionada, tiene como consecuencia que tanto el sexo como la sexualidad no se puedan identificar (una crítica común a los estudios sobre handicap, es que tanto el análisis como la teoría ven a las personas como sin sexo, y asexuales).

Otra cosa, es que no es posible hablar de “los discapacitados”. McRuer afirma que “crip” se posiciona en relación a “empeoramiento” y “discapacidad”, como "queer" se posiciona en relación a “lesbiana” o “gay”, es decir, con escepticismo ante las categorías institucionalizadas (con claros límites trazados entre ellas).

Si la distinción entre capacidad reducida/discapacidad y capacidad completa no se puede lograr, es posible para el sujeto y las identidades ir más allá del límite y no dejarse posicionar como perfecto o imperfecto. Esto se hace posible, según McRuer, a través de la imposibilidad de alcanzar la perfecta completa capacidad física; en relación a esta todos de alguna manera somos sumisos. Ésto da la posibilidad de una posición relativamente general que sobretodo los "normales" tolerantes destacan, es decir, que “todos somos discapacitados de alguna manera”, lo que implica que todos estemos en la misma situación. Para McRuer, esta idea tiene rasgos tentadores, ya que rompe con la barrera nosotros-ellos, pero también puede ser demasiado favorable para los neoliberales, ya que hace posible reducir las obligaciones.

La categorización de las personas con capacidades físicas reducidas es necesaria para mantener la discriminación que crea la discapacidad. Capacidad reducida-discapacitación, son dos caras de la misma moneda, esta es una de las ideas básicas de la Crip Theory. La una es una condición para que exista la otra. La categorización es una herramienta para crear y mantener la exclusión. La Teoría Crip marca la posición/identidad como un posible punto de partida para cuestionar la normalidad.


Aunque las personas con capacidad reducida comparten la exclusión, la identidad conciente está lejos de ser una clara consecuencia de ello. Por eso es más relevante hablar de una capacidad reducida-discapacidad como dos caras de la misma moneda. La discapacidad, los impedimentos para la participación y la igualdad que crean la exclusión, puede llevar a una discapacitación conciente. Tambien puede llevar a que el individuo acomode sus expectativas e internalize la opresión. Una discapacitación conciente significa que el individuo “sale” con su nueva identidad política.

Crip es una posición en contra del ableismo (discriminación de las personas discapacitadas, a favor de las personas que no lo son), pero no necesariamente una idea homogénea sobre la capacidad reducida/discapacidad como identidad. Por lo tanto, ser crip es identificarlo y poner resistencia en contra del ableismo, así como ser feminista es tomar una posición en contra del orden del poder. No es necesario tener una discapacidad para tomar una posición crip, de la misma manera que no es necesario ser mujer para tomar una posición feminista. Por lo tanto, crip como posición tiene el potencial de ser incluyente. Aunque en esto también existe el riesgo de que los capacitados se tomen el “crip” y lo vacíen de su potencial radical, dice McRuer.



Referencias:

McRuer, Robert : Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability. New York University Press, 2006.

Berg, Susanne & Grönvik, Lars: Crip Theory – en preliminär positionering. 2007


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lunes, febrero 25, 2008

La manzana prohibida



















por Marcela Vera O.

Hay muchos mitos y leyendas en torno a la manzana, empezando en nuestra cultura, por la manzana de Eva, originalmente el fruto del árbol del conocimiento. En la Biblia no se indica específicamente que el fruto del árbol del conocimiento fuese una manzana, y de hecho, se empezó a establecer esta relación en el siglo V de nuestra era. La manzana era desconocida en Oriente, por lo que su lugar como fruto prohibido lo tomaban el higo, el membrillo y la granada. En la leyenda judeocristiana del génesis (de antes que la biblia fuera escrita como la conocemos ahora), se habla de la serpiente como la encarnación de la Diosa de la Sabiduría, que incita a Eva a comer el fruto del Árbol de la Vida. La manzana es un medio de conocimiento, fruto tanto del árbol de la vida como del árbol de la ciencia del bien y del mal. La manzana otorga un conocimiento unitivo que confiere la inmortalidad o un conocimiento que provoca la caída.

El conocimiento y la sabiduría son las virtudes principales atribuidas a este fruto en numerosos mitos paganos, principalmente europeos, o con raíces indo-europeas. Cualidades “peligrosas” para la iglesia cristiana, a la que le convenía más clasificarla como simple “pecado”. Pecado no seguir las leyes dictadas siguiendo el camino del conocimiento interior, cayendo tal vez en la ley del karma, que en la biblia también fue excluido.

En la manzana partida por la mitad se puede ver una estrella de cinco puntas (pentagrama). Este símbolo, en la ciencia esotérica, es para los iniciados el símbolo del ser humano auto-realizado, que se erige a sí mismo, el ser humano sabio. El mismo símbolo, pero invertido, representa el ser humano caído, la involución del espíritu en la materia carnal. Así mismo, la ley del karma nos puede llevar tanto a la ruina como a la gloria. Se trata de nuestro libre albedrío, que de todas maneras está atado a las leyes cósmicas. El pentagrama, número que junto con el tres, originalmente estaba consagrado a la Gran Diosa, dado que eran la fusión entre el Cielo y la Tierra. Por extensión, podía representar el amor (incluso el físico) como una comunión con lo divino, o la unión entre un humano y los dioses (sin necesidad de un intermediario).

Baba Iaga

El cuento popular ruso (y eslavo) sobre Baba Iaga, viene de la sabiduría pagana. Baba Iaga es una bruja que vive en la profundidad del bosque, en una casa que descansa sobre dos enormes patas de gallina. Vuela en un mortero con la ayuda de una escoba, y tiene una pierna de carne y otra de hueso, simbolizando sus pasos entre el mundo de los vivos y de los muertos. Tiene dos hermanas idénticas, y sus colores son el blanco, el negro y el rojo, representando el día, el atardecer y la noche. Estas tres hermanas representan a la Diosa triple, la Diosa tripartirta, presente también en las culturas de Asia y de America. Como la Pacha Mama del altiplano, que tambien tiene tres caras.

Las diosas triples simbolizan las tres fuerzas femeninas: la capacidad de crear y dar vida, la de destruir, y la llave del conocimiento. Estas tres fuerzas equivalen a tres funciones básicas: nutritiva (fertilidad, trabajo y alimentación), guerrera (destrucción y defensa) y soberana (poder y magia). También están representadas por los tres colores: blanco (conocimiento y magia), negro (destrucción y muerte) y rojo (vida, fertilidad y amor). En la cultura popular a veces el blanco simboliza la muerte (el invierno, así como el rojo simbiliza la vida y el verano), y el negro la magia, lo oculto. Otra triple imagen femenina es la de las tres edades de la mujer : niña, adulta y anciana. Está muy relacionada con las distintas fases lunares (el principio femenino): la Luna nueva (símbolo de nacimiento y crecimiento) la Luna llena (plenitud, fertilidad y amor) y la Luna vieja (magia, adivinación y muerte). Las mujeres desarrollan estas tres facetas a lo largo de su vida.


Hansel y Gretel, y Blanca Nieves

Baba Iaga es similar a Baba Dokia y Baba Marta (de Rumania, resp. Bulgaria), y a la bruja del cuento de Hansel y Gretel, de los hermanos Grimm, quienes recopilaron cuentos de la cultura popular (y en un principio no fueron escritos para niños, si no que para académicos). Como la bruja del cuento, Baba Iaga esclaviza a la gente que llega a su casa, dándoles tareas domésticas, y se come a los niños. Hay mitos sobre la creación entre los pueblos originarios de America, que son similares: una niña y un niño que llegan a la casa de una bruja, que amenaza con comerselos. Este par está presente en todos los mitos de la creación y representan los principios masculino y femenino, o los dos primeros humanos sobre la tierra. La “bruja” representa a la Gran Madre, la Diosa de los Dioses. Eso es lo que es Baba Iaga, quien para no morir, necesita comer manzanas…Ella concentra las dos energías, pero no es posible su existencia sin el poder de esa fruta.

Los mismos tres colores de Baba Iaga son los que caracterizaban a Blanca Nieves, otro personaje de la cultura popular recopilado por los hermanos Grimm (que probablemente llegó desde Asia). En el cuento, la Reina, “la buena Madre”, pide un deseo: “Una hija blanca como la nieve, roja como la sangre, y negra como la madera de las ventanas”. La madre y la hija son dos opuestos, mientras la una se hace más buena y más linda, la otra se convierte en lo contrario. El espejo de Blanca Nieves simboliza la luna, y la sangre es una imagen recurrente en esta historia, sangre caliente y roja en contraposición con la nieve blanca y virginal. Tres gotas de sangre simbolizan la concepción de Blanca Nieves, y la muerte de la madre dando a luz. Tambien la menstruación: el comienzo de la madurez sexual.

El banquete sangriento que la reina se hace con el corazón de Blanca Nieves sugiere la idea pagana de que ingiriendo la carne del enemigo, se mantiene su fuerza y su magia. Así como la Diosa disfrazada de serpiente tentó a Eva, la Reina disfrazada de anciana, tienta a Blanca nieves con una manzana roja. Aunque en otras versiones del cuento, en vez de una manzana es envenenada con flores, una torta, vino, semillas de membrillo, monedas, o la tinta de una carta.

En un nivel más trascendente hablaríamos de la energía cósmica de la Gran Diosa, cuya fuerza se asocia al dominio de lo supraconsciente y al despertar de la kundalini. El poder destructor de la mujer está muy relacionado con el misterio de la energía sexual femenina, que puede expresarse de modo creativo o destructivo. La mujer es la madre, pero también es la muerte porque tiene la facultad de dar o de quitar la vida tanto en el sentido físico como en el espiritual. Es como la diosa hindú Kali, una puerta de vida y muerte. La manzana, nuevamente expresa el conocimiento, que nos puede llevar por distintas sendas.

Manzanas y más manzanas…

Originalmente, la manzana era el símbolo de la creación, y del renacimiento (regeneración cósmica), por lo que fue asociada al contacto con el otro mundo. Finalmente se la confundió con la muerte. El manzano era la representación de la Gran Madre en sus facetas de virgen, madre y anciana.

En Europa aún existe la costumbre de adornar el árbol navideño con manzanas, representando el árbol de la vida. De hecho, ese era el significado original del árbol de navidad. Durante la edad media, se colgaban manzanas de los pinos nevados (nuevamente encontramos aquí los símbolos de la Diosa tripartita). En la iconografía cristiana, la virgen María es representada con el niño entre sus brazos sosteniendo una manzana, donde la manzana simboliza al pecho materno. Como la Baba Iaga, los trolls de la mitología escandinava, necesitan comer manzanas para no envejecer. Tambien los dioses de la mitología nórdica comen manzanas y permanecen jóvenes hasta el Ragnarök (“destino de los dioses”), es decir, hasta el fin del ciclo cósmico actual. La diosa Iduna custodiaba manzanas que conferían eterna juventud a quien las consumiera. En la saga de los Völsungar, las mujeres que comen manzanas, paren.

Los celtas consideraban al manzano y a la manzana como símbolos del amor, del saber, de la suerte, de la magia, de la revelación, y del saber transmitido. En la mitología celta, el Más Allá es la isla de Avalón, la tierra de las manzanas (Pomar). En la isla de los bienaventurados, los frutos del árbol del conocimiento son unas manzanas sagradas que contienen una gota que cae del calderón de Ceridwen. La primera gota representa al encino, el principio masculino que incluye fuerza, coraje, justicia y fidelidad. Estas virtudes se combinan con la segunda gota que representa al almendro, o principio femenino: sabiduría, intuición, inspiración y el conocimiento de las secretas artes mágicas. Finalmente la tercera gota, el manzano, representa el amor y la comunión con lo divino. De la fusión y de la simbiosis de estos tres ingredientes mágicos, amor, intuición y fuerza nace la inmortalidad poética y la locura divina.
En la Tríada de Irlanda, aparte del bosque sagrado, había dos árboles intocables: el avellano y el manzano. Quien los cortara ilegalmente, merecía la pena de muerte. El manzano también era un árbol sagrado para los galos, y Merlín enseñaba bajo un manzano. En algunos cuentos bretones, comer una manzana sirve de prólogo para el relato de una profecía. Los Druidas, sostenían que la importancia del almendro, la encina y el manzano, radicaba en que sus frutos podían satisfacer todas las exigencias de la humanidad.

Para los celtas, la manzana era considerada un alimento maravilloso. La mujer del otro mundo que viene a buscar a Condle, el hijo del rey Conn, le entrega una manzana que basta para su alimentación durante un mes y no disminuye nunca. En la mitología griega, Dionisos, el dios de la embriaguez, fue el creador de la manzana, la cual regaló a Afrodita, la diosa del amor. Las manzanas son atributo de las tres gracias, doncellas de Venus. La diosa de la tierra, Gaia (Gea), regala a Hera con ocasión de sus esponsales con Zeus, una manzana que simboliza la fertilidad. En Atenas, los recién casados compartían y comían una manzana al entrar a la cámara nupcial. Enviar o tirar manzanas era parte del galanteo, y esta costumbre pervive en la creencia que compartir una manzana con un joven, es presagio de matrimonio. En Québec, a los requiebros amorosos se les dice "chanter la pomme" (cantar la manzana), y comerla juntos es llegar más lejos...


En términos generales, en los relatos folclóricos, regalar una manzana es sinónimo de una declaración amorosa. Existe el cuento sobre una joven siciliana que arroja una manzana a la calle el día de San Juan: Nadie la recoge, señal de que quedará viuda poco después de su matrimonio. Su enamorado no le invita una manzana, pensando que ella la ha comido con otro. En toda Asturias se creía que si un joven comía de la manzana ofrecida por una muchacha quedaría ligado a ella, para siempre, en cuerpo y alma.

Y todos conocemos la imágen de la manzana sobre la mesa de la profesora, o del alumno que le regala una...En estas imagenes se juntan los significados que tienen que ver con el conocimiento y con el amor.
Si bien, generalmente la manzana es el símbolo de la alegría, del amor y de la primavera, también fue el símbolo de los héroes. Según el mitólogo R. Von Ranke-Graves, "en el paso hacia los Campos Elíseos, los jardines de manzanas, a los que sólo se permitía entrar a las almas de los héroes... Una manzana es el regalo de las tres hespérides a Heracles, y también de Eva, la madre de todos los vivientes, a Adán". Némesis, la diosa del bosque sagrado (más conocida como diosa de la venganza divina), es representada sosteniendo una rama llena de manzanas, el don que concede a los héroes.

Para los masones, comer la manzana tiene el significado de abusar de su inteligencia para conocer el mal, de su sensibilidad para desear y de su libertad para hacer. En El Cantar de los Cantares, Orígenes aprende de la manzana la fecundidad del verbo divino. En un sector germano, para denominar a la muerte se usa el eufemismo "manzana de Hel", esto es, "manzana infernal", dado que las manzanas salvajes fueron empleadas en ritos paganos funerarios noruegos del siglo IX. En una leyenda popular, existe un manzano milagroso (que personifica al sol), custodiado por un dragón o una serpiente. Un niño rumano, arroja dos de estas soberbias manzanas que la Virgen le regaló, con lo que una se convierte en el sol, y la otra en la luna.

Hasta hoy se recomienda una cucharada de vinagre de manzana en ayuno, para limpiar el cuerpo de toxinas. De tiempos remotos, en Europa se les dio la utilidad de conservar el vino para evitar que se volviese agrio, y en la heráldica las manzanas ahuyentaban el mal y conservaban la virtud. En chino, "manzana" y "paz" se pronuncia "p'ing", y enfermedad "ping", respectivamente, motivo por el cual no se les debe dar manzanas a los enfermos. Por otra parte, las flores del manzano simbolizan la belleza de la mujer.

En la antigüedad, la manzana de oro era un símbolo imperial, representaba el globo terrestre o el sol, coronado con la diosa Niké, la diosa griega del triunfo y la victoria. La Diosa griega Eris, es decir la Diosa de la Discordia para los romanos (quien tiene una hermana que representa su lado menos negativo), es conocida sobre todo por haber lanzado la manzana con la que Paris iba a elegir a la diosa más hermosa, hecho que originó la guerra de Troya, narrada en la Ilíada.

Inmortalidad (vuelve la Diosa)

“Se nos fue sobre un caballo blanco como la nieve, la virgen perfumada con la lluvia del bosque de pinos, llevandose su inocencia de manzana, para dejarnos arbitrariamente ausentes de la felicidad”, dice al final el cuento de Blanca Nieves. Como la mayoría de las heroínas de los cuentos populares, Blanca Nieves se vá hacia un camino desconocido (a diferencia de los héroes, que siempre triumfan), y tiene que comenzar una nueva vida. Al cazador, o la pareja de la Reina en algunas versiones, le dá cobardía matarla y la deja abandonada, esperando que se la coman los lobos. La versión del beso necesario para revivirla es una entre muchas otras, y además la más nueva. En todas las demás versiones del cuento, se trata de que Blanca Nieves expulsa el veneno casi por casualidad.

En la versión más común, la manzana envenenada se le cae por la boca, despertando con el ruido de los caballos y caballeros del príncipe. Blanca Nieves protesta, le dice al príncipe que la despertó de su sueño, y que cómo se atréve a decirle que la ama y que la hará su novia por ser tan bella... “Mi maldita belleza”, dice. “Debió haber sido de mi madre; lo era, hasta que yo se la quité”. “Más bella será nuestra hija”, dice el príncipe. “La nieta de tu madre – su inmortalidad”. La Reina es invitada a la boda de Blanca Nieves con el príncipe, y tiene que ponerse unos zapatos rojos. “Tus pies se pondrán negros”, le dicen, “y saltarás como una rana”. “Y así bailó hasta la muerte, y se convirtió en figura subterránea”.

Los hombres despertarán a la Diosa de su largo sueño que parece eterno. Con ella se volverán inmortales y lograrán la vida eterna como la Diosa Madre, que volverá a la tierra, así como la Pacha Mama simbolizada por la rana y los seres subterráneos. Esa Diosa que reinó en todo el mundo durante 25.000 años y ha estado durmiendo hace unos 4.500, pero cuya memoria sin embargo, ha sobrevivido en gran parte gracias al ingenio de las mujeres sabias que se las ingeniaron para transmitir sus secretos durante todo el tiempo que lo tuvieron prohibido…



Referencias:
Windling, Terry: Snow, Glass, Apples: The Story of Snow White.
Zegarra, Shophy: Una manzana al día, aleja a Fersen todo el día

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martes, febrero 19, 2008

Janis Joplin


por Marcela Vera O.

Exactamente hace un mes se cumplieron 65 años del nacimiento de una de las más grandes interpretes de blues, la llamada “Reina del rock”, Janis Joplin (nacida el 19 enero 1943, en Port Arthur, Texas). Su trágica muerte en 1970 y la pérdida de esta gran figura, es lamentada hasta el día de hoy. Janis era una cantante extraordinaria, única, con una voz que nunca ha podido ser igualada, o siquiera imitada por alguien. Además de eso, era una mujer anticipada para su época, que entró al mundo artístico dominado por los hombres, y dejó atrás todas las convenciones de su tiempo. Fue una rebelde desde antes de convertirse en estrella. Pocas mujeres en aquella época se atrevían como ella a ser sí mismas y expresarse con toda su energía, y Janis llegó a simbolizar el derecho a expresarse sin miedo completamente. Ella nos mostró que el sentimiento humano tiene tanto o más valor que la racionalidad impuesta en un mundo cuadrado, que en ese entonces menos que ahora, daba cabida para ello, en una cultura basada en la filosofía que separa el alma del cuerpo. Janis cantaba con todo su cuerpo, transmitiendo su fuerza más intrínseca; y cantaba con todo su “soul”...


Pasando al año 2000, Janis Joplin fue incluida en la lista de las 100 mujeres más importantes del siglo XIX. Joplin fue la primera mujer que se estableció dentro del rock & roll. Se negó a cantar lindo y a comportarse como una chica buena, y demolió las normas de la feminidad. Fue la primera cantante blanca que se atrevió a cantar música “negra”, en una época cuando la segregación racial recién acababa de ser respaldada por la ley. Creció en un pueblo en donde la diversión de los jóvenes era ir al cine, tomar coca-cola y después ir a apalear negros. Contraria a esas actividades, anti-racista y distinta en todos los sentidos, siempre se sintió marginada y solitaria, hasta que decidió, primero dejar la universidad (donde le hicieron la vida imposible) y la facultad de bellas artes, y luego dejar definitivamente su tierra natal para radicarse en San Francisco. Dijo Janis: “Yo era muy sensible cuando niña. Tenía un montón de dolores y confusiones. Tu sabes, es difícil ser diferente cuando eres chica. Estás llena de cosas, y no entiendes de qué se trata.”


“Ser una intelectual crea un montón de preguntas y ninguna respuesta. Puedes llenar tu vida con ideas y seguir yéndote a casa sola. Todo lo que en realidad importa son los sentimientos. Eso es lo que es la musica para mí”, decía Janis. Según su hermana, Laura Joplin, Janis decía que “el Dios en mí le habla al Dios dentro de ti”, y que la calidad espiritual del blues permitía esa expresión. La música tiene la capacidad de soltar el espíritu, y Janis encontró que la música trabajaba así.
















Janis vivió en la época cuando recién comenzaba a formarse el movimiento feminista, y no cantó canciones con tal contenido, pero en lo personal apoyaba la igualdad de salarios para las mujeres, y el aborto. Joplin inspiró a muchas jóvenes a ser si mismas, así como su estilo inspiró a muchas jóvenes a deshacerse de las conveciones del maquillarse y vestir propios de “una chica decente”. Janis también vivió antes del movimiento gay y lésbico, y aunque tenía relaciones con hombres, la mayoría de las relaciones las tenía con mujeres, y durante toda su vida, su único verdadero amante fue una mujer, Peggy Caserta (autora del libro “Going Down With Janis”), una amiga de la adolescencia con quien tenía amores “dentro del closet”.


Pero Janis misma dijo una vez, despues de dar un concierto: “Sobre el escenario le hago el amor a 25 mil personas, y después me voy a casa sola”. Sus amigos en general, la describen como bisexual, aunque las lesbianas la han tranformado en su ícono, y las feministas atribuyen su sufrimiento a que no se asumía como lesbiana. Su amiga cercana Diane Gravenities, dice: "Janis se sentía más a gusto, se sentía más sí misma con las mujeres. Se despreciaba menos, tendía a jugar menos el papel de bufón, y como no se sentía obligada a tomar una posición sexual, no sentía tanta angustia.”


Quién sabe cómo hubiese sido su vida si en 1970 no se hubiese ido de este mundo a los 27 años y hubiese tenido el tiempo como para descubrise mejor, en un mundo distinto al de entonces. Hoy tendría 65, y sin duda sería una feminista destacada. Seguramente hubiese continuado su rebeldía en otros ámbitos y hubiese salido del armario. Tal vez hubiese agregado a su repertorio todo aquello que tuvo que esconder, o que los demás nunca entendieron.

En el año 2005, la National Academy of Recording Arts & Sciences le otorgó a Janis Joplin el Grammy Award (with Lifetime Achievement Award). Las bandas que la acompañaron siempre le quedaron chicas, ninguna era tan buena como ella. Janis Joplin fue un símbolo de su época. Pero dentro de la revolución sexual de la que ella era parte, dentro del movimiento hippie, inevitablemente fue víctima del sexismo dentro de la cultura rock dominada por los hombres. Detestaba a los hippies que no toleraban otra forma de vida más que la de ellos, los comparaba con sus padres y las convenciones contra las cuales se suponía que los hippies se habían rebelado.

Decía Janis:
“Soy una víctima de mi propio interior. Hubo un tiempo cuando quería saberlo todo. Leía mucho. Seguramente dirás que era bastante intelectual. Es raro. No puedo recordar cuando cambió. Me hacía sentirme muy infelíz, todo ese sentimiento. Simplemente no sabía qué hacer con el. Pero ahora he aprendido como hacer uso del sentimiento. Estoy llena de emoción y quiero soltarla, y si estás sobre el escenario y de verdad funciona y tienes al público contigo, sientes una unidad, una concordancia. Estoy dentro de mí, además que ellos están dentro mio, y todo se junta. Estás llena de eso. No sé, sólo quiero sentir todo lo que pueda, de eso se trata el soul”.



Fuentes:
Jerome L. Rodnitzky: Janis Joplin & the new feminism
Bill Briggs: Sister Recalls Janis Joplin
Alice Echols: The life and times of Janis Joplin
Hit Parader : Comments from Janis
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JANIS JOPLIN MIX:



"My babe":



"Tell Mama":



JANIS JOPLIN interview (1970):



part 2:





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lunes, febrero 18, 2008

Índice de la brecha de género


















LOS PAÍSES NÓRDICOS ENCABEZAN EL ÍNDICE DE LA BRECHA DE GÉNERO DEL WORLD ECONOMIC FORUM

Cuatro países nórdicos, Suecia (1), Noruega (2), Finlandia (3) e Islandia (4) encabezan, una vez más, el último índice de la brecha de género, dada a conocer últimamente por el World Economic Forum.

Otro país nórdico, Dinamarca, ocupa el lugar nro. 8. Los cinco países nórdicos siguen ocupando los primeros 10 lugares, como el año pasado. Si bien ningún país ha llegado a alcanzar una completa igualdad entre los sexos, Suecia, Noruega y Finlandia han logrado terminar con el 80% de las desigualdades, sirviendo de buen referente para las comparaciones internacionales.

Los países nórdicos se destacan en las cuatro áreas del Global Gender Gap Index. Suecia, Noruega, Finlandia e Islandia, tienen los mejores logros en el índice de poder político, mientras que Dinamarca ocupa el 13avo lugar. En lo que se refiere a participación y oportunidades, Suecia y Noruega ocupan el 6to y 10mo lugar respectivamente, entre 128 países estudiados. Dinamarca ocupa el 18avo lugar, Finlandia e Islandia ocupan los lugares 22 y 23, respectivamente.

Con la exepción de Finlandia, los puntajes en salud, poder político y logros académicos, no han cambiado para los países nórdicos, pero los cuatro países han aumentado los puntajes en la participación en la económia, motivada principalmente por una diminución de la desigualdad en la participación laboral y los salarios. Finlandia muestra un pequeño aumento en el puntaje referente al poder político, pero dentro del índice de la participación y oportunidades economicas, muestra una insignificante disminución en la desigualdad salarial.

El Global Gender Gap Report 2007 (Informe de la Brecha Global de Género 2007) fue presentado a fines del año pasado, e incluye perfiles detallados que brindan una introspectiva en lo que se refiere a los aspectos económicos, legales y sociales de la brecha de género en cada país. El Informe mide la dimensión de la brecha de género en cuatro áreas críticas de inequidad entre hombres y mujeres:

1) Participación y oportunidades económicas: revela resultados relativos a salarios, niveles de participación y acceso a puestos de trabajo calificado.

2) Logros académicos: revela resultados relativos al acceso a la educación básica y superior.

3) Poder político: revela el nivel de representación en estructuras con poder de decisión.

4) Salud y supervivencia: revela la relación entre expectativa de vida y género.

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Los mejores puntajes, entre 128 países:


Suecia………………………….81,46%
Noruega……………………….80,59%
Finlandia……………………..80,44%
Islandia………………………..78,36%
Nueva Zelanda…………….76,49%
Filipinas……………………….76,29%
Alemania……………………..76,18%
Dinamarca…………………..75,19%
Irlanda………………………...74,57%
España………………………...74,44%
Reino Unido………………...74,41%
Países Bajos………………...73,83%
Latvia…………………………..73,33%
Lituania………………………..72,34%
Sri Lanka……………………..72,30%
Croacia………………………..72,10%
Australia……………………...72,04%
Canadá………………………...71,98%
Bélgica………………………...71,98%
Sudáfrica……………………..71,94%


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jueves, febrero 14, 2008

Luchadora iraní recibe el Premio Olof Palme




Sara Ullberg
(Traducción: M. Vera)

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La activista feminista de Irán Parvin Ardalan, ha sido galardoneada con el premio Olof Palme. La motivación del jurado:

"Parvin Ardalan ha logrado hacer de la demanda por la igualdad entre los sexos, un tema central en la lucha por la democracia en Irán. Gracias a esto, el movimiento de mujeres por los derechos civiles y la libertad, se ha esparcido tanto geográficamente como socialmente. A pesar de la persecución, las amenazas y los maltratos, Parvin Ardalan ha seguido luchando incondicionalmente por sus ideales. Con métodos cada vez más ingeniosos, ella y sus hermanas de lucha han logrado aumentar el apoyo por los derechos de las mujeres. La actual conocida campaña por un millón de firmas en contra de la discriminación, es un ejemplo de ello. Su trabajo incansable merece ser reconocido internacionalmente como un camino hacia la democracia y el diálogo en una región de turbulencia y conflictos".


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DN, 14 de febrero de 2008


Amenazada, perseguida, detenida por la policía. La activista Parvin Ardalan lleva una dura lucha en Irán por la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. Por su incondicional lucha ha recibido el premio Olof Palme.

En abril del 2007, Parvin Ardelan junto a otra lider feminista, fue condenada a tres años de cárcel condicional y seis meses de cárcel incondicional. Su ”crimen” es luchar por los derechos de las mujeres, lo que es visto como ”una amenaza para la seguridad del estado”.

La fundación Olof Palme decidió darle el premio, que sonsiste en 75.000 dolares. En la motivación se describe su forma de trabajar como ”un camino de democracia y diálogo en una region conflictiva”.

- Estoy tan orgullosa del premio. Es un premio importante, ya que fortalece todas nuestras voces. El premio no es solo mio, sino que de todas las mujeres que trabajan en el movimiento de mujeres de Iran, dice Parvin Ardalan por telefono desde Iran.

La periodista de 36 años siempre ha sido clara en decir que ella no es la única luchadora por los derechos de las mujeres. Pero Parvin Ardalan tiene al mismo tiempo una posición privilegiada dentro del movimiento. Durante más de una decada ha trabajado incansablemente para que las mujeres tengan las mismas posibilidades que los hombres, en una sociedad sumamente patriarcal.

- Tenemos un largo camino por delante para cambiar la situacion de las mujeres. Sobretodo intentamos cambiar la ley, ya que la discriminación está construida dentro de ella; entre otras cosas, en lo que se refiere al matrimonio, el divorcio y la familia. No existe igualdad entre hombres y mujeres en la ley, dice Parvin Ardalan.

A mediados de los 90, Aradalan formó junto a Noshin Ahmadi, el Women's Cultural Centre (Khorasani Markaz-e Fahangi-ye Zanan), un centro cultural que desde entonces ha sido un centro de opinión pública, análisis y documentación sobre la causa de las mujeres en Irán. Desde el 2005, la organización publica Zanestan, la primera revista por los derechos de las mujeres, con Ardalan como redactora. Entre otras cosas, ha tratado temas como la prostitución, el sida, yla violencia contra las mujeres.

Ardalan tambien tomó la iniciativa de la conocida campaña para juntar un millón de firmas por los derechos de las mujeres, una campaña que aún tiene vigencia.
El 12 de junio del 2006 hubo una manifestación pacífica del movimiento de mujeres en Irán. Con gran brutalidad las demonstrantes fueron golpeadas por la policía iraní, y varias activistas fueron detenidas, entre ellas Parvin Ardalan, quien fue acusada de haber organizado la manifestación.

Como se ve la situación en Irán actualmente?

- Es difícil. Durante la campaña del millón de firmas, dos de nuestras integrantes fueron encarceladas en Kurdistán. Nuestro trabajo no es fácil. Tratan de pararnos – pero nosotras no nos damos por vencidas, dice Ardalan.
Parvin Ardalan aún no ha cumplido con su condena de cárcel. La sentencia, que apunta a entimidecer a los simpatizantes del movimiento de mujeres, ha sido apelada. Los amigos de Parvin Ardelan están muy preocupados porque la sentencia se hará cumplir, y el estado de salud de Ardelan es delicado. Hace unos años le dió multiplesclerósis, una enfermedad neurológica, y no está claro si le permitirán medicinarse en la muy conocida cárcel de Evin.

- Mi situación personal no es super buena, pero es casi lo mismo como para las demás en el movimiento.

La confrontación ha llegado a ser una costumbre y parte de nuestras vidas, dice Parvin Ardalan, quien espera viajar a Estocolmo el 6 de marzo para recibir el premio.

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El Premio Olof Palme

Es un premio para las personas que de alguna manera siguen el espíritu de Olof Palme. Fue creado el 6 de febrero de 1987 por la Fundación con el mismo nombre, fundada por la familia de Palme y la dirección del Partido Socialdemocrata sueco, para la seguridad y el entendimiento internacional, además de la conservación de la memoria de Olof Palme. El premio consiste en 75.000 dólares, y ha sido otorgado a personas como la líder de la oposición de Burma - Aung Suu Kvi, la periodista rusa Anna Politkovskaya (asesinada dos años más tarde), el secretario general del sindicato de mineros de Sudafrica - Cyril Ramaphosa, la luchadora palestina Hanna Ashrawi, la periodista argelina Salima Ghezali, Casa Alianza de Guatemala, el activista chino Wei Jingsheng, las mujeres activistas Arzu Abdullayeva y Anahit Bayandour, entre otros. La ceremonia de este año se efectuará en el palacio Nootska, de Estocolmo.


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viernes, febrero 08, 2008

El eyak, otro idioma extinguido

Marcela Vera O.

Cuando Marie Smith Jones, de 89 años, murió en Alaska este 21 de enero, se llevó un idioma a la tumba. Ella era la última hablante nativa de la lengua eyak, una de las tantas lenguas de los pueblos originarios de Alaska. Sin embargo, antes de su fallecimiento ayudó a los lingüistas de la Universidad de Alaska a compilar un diccionario de eyak para conservar la lengua, y participó, entre los años 2000 y 20005, en la elaboración del Proyecto Lenguaje Eyak destinado a crear un modo de aprendizaje de la lengua eyak accesible a todos.

Según el doctor en lingüística de la Universidad de Estocolmo, Östen Dahl, en este momento existen en el mundo 6912 lenguas habladas. Pero de acuerdo con el Instituto de Lenguas Vivas para los Idiomas en Peligro, cerca de la mitad de estas lenguas están en peligro de extinción. Según las Naciones Unidas, cada dos semanas desaparece un idioma. Cerca de otros 20 idiomas nativos de Alaska podrían correr la misma suerte que el eyak.

La tierra ancestral de los eyak está situada en la parte central del sur de Alaska. Con su esposo, un pescador blanco de Oregon, Marie Smith Jones tuvo nueve hijos, de los cuales siete aún viven. Pero ninguno de ellos aprendió el idioma materno porque crecieron en un momento en que sólo se consideraba correcto hablar inglés.

Según Michael Krauss, un lingüista y catedrático que trabajó con ella, el hecho de haber sido la última hablante de su idioma, durante cerca de 15 años, era para ella una responsabilidad trágica, que enfrentó con gran dignidad, gracia y espíritu.



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Lée una entrevista (en inglés) a Marie Smith Jones y Dune Lankard (activista y miembro de la tribu eyak) aquí:

From Stewards to Shareholders




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Movimientos escandinavos














Marcela Vera O.


“Pechos desnudos”

Un grupo de mujeres jóvenes en Suecia han formado el movimiento “Pechos desnudos” ("Bara Bröst"). Inspiradas en un hecho que ocurrió en una piscina en la ciudad de Uppsala (al norte de Estocolmo), en donde dos mujeres fueron expulsadas de la piscina por bañarse sin la parte de arriba del bikini, se dedican entre otras cosas, a ir en grupo a bañarse topless en las piscinas de distintas ciudades (hasta ahora Lund, Malmö, Sundsvall, Estocolmo y Sandviken). En Sudsvall no tuvieron ninguna oposición, y ahora en esa ciudad es permitido para las mujeres bañarse topless en las piscinas. En Suecia es (aún) común andar topless en las playas, y obviamente en los saunas, sin embargo las mujeres han sido expulsadas de algunas piscinas de Uppsala, Malmö y Lund. Ahora están pensando en demandar esos establecimientos al Ombudsman (defensor del pueblo) encargado de la igualdad entre los sexos.

Para el diario Sydsvenskan, dicen que bañarse topless es solo una forma de llamar la atención sobre temas más importantes, como la sexualización y obejetización del cuerpo de la mujer.

- Se ven pechos de silicona en todos los medios de comunicación, sin embargo no es bien visto que las mujeres comunes y corrientes se bañen topless en una piscina, dice Sanna Ferm.

- Para mí es importante poder discutir por qué está permitido para los hombres mostrar sus pechos públicamente, como en los parques o en los match de futboll, en cambio para las mujeres no, dice Astrid Hellroth.

- Es ridículo. Para mí se trata solo de dessexualizar el cuerpo femenino. Pienso que se debe empezar por las reglas antes de empezar a cambiar las normas, dice Julia Hedberg.

Por ahora prefieren no hablar de lo que sucederá próximamente.

- Estamos planeando algunas acciones en Escania (sur de Suecia), y más hacia el norte, dice Astrid Hellroth.

Durante los años ´70 y ´80, lo más común era que las mujeres en Suecia no usaran la parte de arriba del bikini en las playas o en otros lugares, como los parques (lo ”raro” era usar la parte de arriba), lo que asombrosamente fue muriendo durante los años ´90. El personal de las piscinas de donde han sido expulsadas estas mujeres topless, argumentan ente otras cosas, que se debe respetar a la gente de otras culturas, aludiendo al crecimiento de la inmigración y a aquellas personas que no están acostumbradas a ver mujeres con los pechos descubiertos...

”Los indios de la jungla de asfalto”















Otro movimiento interesante de los últimos tiempos en el mismo país, es el que se llama ”Los indios de la jungla de asfalto” (”Asfaltsdjungelns indianer”). Este grupo grupo formado en Estocolmo, ha hecho muchas acciones para llamar la atención sobre el medio ambiente, caracterizandose por desinflar los neumáticos de los autos 4x4, ya que son los que más combustible queman, y más dañan el medio ambiente. Según las estadisticas, la venta de estos automoviles ha disminuido, y el movimiento a dejado ultimamente de desinflar sus neumáticos.

- Se trata de llamar la atención y lo hemos logrado. Además, tambien escribimos artículos de debate. Que hayamos elegido justamente los jeep 4x4 se debe a que es un símbolo de la contaminación innecesaria, nadie necesita andar en un jeep en la ciudad. En Europa, Suecia es la que menos contamina con el tráfico de automóviles. Queremos que los dueños de los 4x4 sepan que existe una amenaza, quisimos hacerles la vida difícil, no es práctico tener un 4x4 si hay que estar llenando las ruedas de aire todo el tiempo…

Este tipo de acciones se expandió rápidamente a otras ciudades de Suecia e incluso a Dinamarca. Como respuesta, se ha formado un grupo llamado “Los cowboys de la jungla de asfalto” ("Asfaltsdjungelns Cowboys"), quienes tienen una pagina en internet y prometen vengarse de “los indios”...






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viernes, febrero 01, 2008

El mundo al revés es posible

Los fundamentalismos, sean políticos, religiosos, económicos y/o culturales, impiden el ejercicio de ciudadanías plenas y la consolidación de las democracias, atentando especialmente contra los derechos de las mujeres. Este trabajo es de la Articulación Feminista Marcosur (Uruguay).

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